莊子的人生思想是什麽？

人的存在可以分為認知、倫理、審美三種方式。“審美生存”是相對於其他生活方式而言的，是認知和倫理的審美化，是人的生活態度和生活方式的審美化。莊子總是從人的問題出發，以是否符合人性為標準來衡量壹切關系。他視物為“道”，反對世俗的知識和道德，還原它們的本真之美，把人與世界的實用功利關系轉化為審美關系，把人的現實生活世界轉化為審美的生活境界。他的生存思想的實質是對世界和人生的詩意把握。審美人生觀對現實生存的批判意義莊子認為，異化社會中的人雖然不是本質的，但人性是美好的，人可以“返璞歸真”，使審美生存成為可能。莊子以人的存在和生命為大用，以心靈的無限開放和自由漫遊為審美存在方式，還原人的本質，以人的生命存在為審美對象。道是自由的象征。身道是打開封閉的心靈，走出世俗之心的過程。在失去“自我”後看到真實的“我”，是壹種超越社會苦難和自我局限的自由之路，是壹種審美化的人生體驗。審美生存是對現實生活方式的反叛，也是對日常生活和經驗世界的超越。它具有壹定的現實性和實踐性，包含著對現實生活的反叛和超越的雙重含義。人的本質歷來受到特別關註。如果說14世紀到18世紀的文化批判期望把人的精神從謙卑中解放出來，那麽今天的文化批判則旨在把人從物的壓迫中解放出來。“人造物質服務”是壹種普通人無法擺脫的生存狀態。只有人們以審美的眼光看待世界和自己，才能擺脫標準化和功利主義的束縛，超越日常生活中脫離世界的“自我”，賦予黯淡單調的現實以意義和價值。莊子以“過去的真人”的記憶來懷疑現存秩序，批判現實社會的不人道。尼采將這種理想的審美生活方式稱為“存在的完美”，海德格爾將其描述為“詩意的棲居”，福柯將其定義為“存在的美學”。他們期待人的現實存在是壹種自由的、個性化的、本真的存在狀態，就像在藝術中壹樣，莊子的“審美存在”不是用藝術的浪漫掩蓋存在的真實，而是用審美的眼光去批判日益平庸、循規蹈矩、套路化的日常生活，具有反思性和叛逆性。它以壹個理想的烏托邦反映了世俗世界的不公，激勵人們追求更美好的生活。莊子的審美存在思想批判了現代社會存在的道德失範、拜金主義、享樂主義、官僚主義、專制主義作風、貪汙賄賂、奢靡腐敗等問題，對於人們維護獨立的人格和尊嚴，擺脫工具理性的束縛，仍然具有現實意義。審美道德對提升現實生存思維的意義。現實生存包括道德生存。但是，個體生存的完美不僅僅在於道德，還在於生存的感覺。莊子的審美生存思想不能直接改變異化的現實，但可以引導人們向善向美，追求獨立的人格和尊嚴；它不能完全取代現實的自由，但卻是最高的自由，是壹種改善現實的牽引。莊子常被認為是道德的否定者。其實，莊子的道德是自然之道，是與孔子的社會倫理相對立的個體存在的道德觀。莊子認為，道德是物和人的自然本性，它不是外在於人的，而是人內在的本真本性。道德生存是人類不可或缺的生存方式。但由於道德的相對不穩定性，人們往往把道德變成規則的代名詞，容易忽視道德是道德的根本。道德的出發點往往是基於社會穩定，忽略個體感受，人是由道德規定的。在工具性的道德規範中，人往往會失去自由自覺的主體性。因此，要成為壹種自覺的、快樂的存在方式，道德生存必須與審美生存相結合。莊子的審美存在思想雖然沒有物質功利價值，缺乏現實可操作性，但對於喚醒人的意識，提高人的精神境界具有重要意義。莊子的審美生存思想是人類的壹種理想的生存方式，能夠揭示人類生存的普遍困境，對人類具有永恒的意義。理想是壹個目標，要為之付出代價。但是，人類需要這樣的目標，我們不能因為遙不可及就放棄對它的追求。從這個意義上說，審美生存是完整生命的壹部分。技術美學觀對現實生存與和諧發展的意義：莊子的技術美學觀中有兩個有意義的問題:如何衡量社會進步？人類的幸福是與科技的飛速發展和物質的極大豐富同步的嗎？莊子將技術與人的存在直接聯系起來，還原了技術的本質，將技術從工具化推向了審美化。他認為天道之美的展現是技術的本質，人類技術的最高境界是從技術到道，主張人們擺脫技術對效率的片面追求，把人從功利心推向審美心。莊子的審美技術思想對解決二元對立模式和批判科學主義具有現實意義。莊子思想的現代意義和世界意義不在於讓人遠離科學，而在於讓人遠離無視生命感知的科學，讓科技美學回歸生活。雖然中國沒有經歷過西方科學主義泛濫的時代，但這並不意味著我們可以無視西方科學主義泛濫的過程和後果，壹定要等到重蹈西方的覆轍後再補上這壹課。在這壹點上，莊子的技術美學觀對我們是無益的。人文精神應該包括審美，美的境界是人的本體境界，是真善美從其中走出來、必須回歸的基礎。我們不僅要看到某些道德生活和科學生活所起的作用；另壹方面，從審美人生的角度批判道德和科技的工具化，實現真善美統壹的完整人生。