羅斯教授
自古以來，我們的文化中就有避死的傳統。長期以來，人們只考慮生活的問題，如如何獲得生活資源，如何快樂，如何延長人的壽命等。，並對死亡問題采取回避策略。典型的思維就是不知生如何知死。
在這種思維模式下，我們往往以生的問題還是個謎為由，忙於世俗的事情，刻意回避死的問題，甚至發明許多禁忌，把死的問題當作不祥之兆，關上門。
對於死亡，我們采取鴕鳥哲學。如果我們不知道如何生活，我們沒有理由不知道如何死去。這是壹種重生的人生態度，無視死亡，樂生厭死，關註現實，要求我們把所有的時間和精力都集中在人生問題和自己的價值上，這是有積極意義的。但這種生死觀有壹個非常致命的缺點，就是把生與死看成兩個完全不相關的東西，對人生問題的思考缺乏深度。
我們應該從正面理解死亡。美國著名生死專家羅斯教授指出，很多人誤以為死亡是壹種威脅，其實不然。死亡是壹種挑戰。對死亡的反應是人類成長的基本前提和動力。換句話說，死亡是生命的老師。
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知死能使人的使命明確。
人生苦短。短暫的人生後，我們將何去何從？相對於生活中遇到的所有問題，個人歸屬是最大的問題。人壹旦意識到死亡，就不僅僅關心眼前的東西，而是滿足於自己有限的生命。我們總是有壹種強烈的沖動，想知道死後該做什麽。
人都想長生不老，不管是永恒的光明，還是無盡的黑暗。對死亡的認識直接影響著我們對生命的態度，決定和支配著今生今世的活動。當我們試圖超越極限的時候，我們所關心的東西會從死前壹直延續到未來，也就是死後。正如唐代詩人陳子昂在他的詩中寫道:
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沒有人能看見古代國王的古代智慧，只有那些看不見來世的智者能看見。
只有無邊無際的宇宙，無邊無際，止不住充滿悲傷的淚水。
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因此，我們有壹種神聖的使命感。我們進入了時間的長河，此時的個體有壹種神聖感。自我意識不再是長河中短暫的存在，而是壹種承前啟後、貫穿古今的永恒存在感。個體也有某種自我價值期待，神聖的使命感油然而生，從而支撐著他毅然前行。人生不到100，經常為年齡發愁。這種強烈的使命感使我們能夠安身立命，這是中華文化生生不息的內在價值信念和信仰。
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知死，方知有得有失。
現實生活中，追名逐利是人之常情，趨利避害是人之常情，但如果過於執著和計較，就容易患得患失。在利與害、得與失之間，築起了壹道無法逾越的關口，陷在其中越陷越深，只會增加煩惱和痛苦，甚至讓妳痛苦不堪。這就是所謂的名利關。
在所有的關隘中，最重要的是生死，任何得失都是超越生死的。懂得生死智慧，打通生死關口，不去對抗生死，才能把自己從內心深處解放出來，從而獲得真正的自由。為了實現生死，不再有得失之憂。為什麽生活很累？
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我有大麻煩了，而且我有身體。
我沒有身體，我怎麽了？
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人壹旦意識到生與死之間的內在聯系和轉化，就會發現曾經得到的也是失去的，失去的可能就是曾經得到的。我們不必執著於壹得壹失，在名利之間變得坦然自在。
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得到名利是短暫的休息。
熬過生死就是大休息。
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三
知道死亡讓我們更了解愛
死亡賦予生命意義，只有知道死亡，才能學會珍惜，懂得愛。個體的死亡迫使我們重新審視生命。死亡為我們現在的生活設定了界限，促使我們在有限的時間內做壹些創造性的工作。少壯不努力，老大徒傷悲。時間就是金錢。
人是社會人，我們的生活總是在和別人接觸。我們的親戚朋友甚至陌生人都和我們有很多聯系。壹個人的去世，總會直接或間接地影響到很多人和事。死亡使親情、愛情和友誼變得短暫而珍貴。任何壹個個體的死亡，都可能讓我們生命的壹部分缺失，讓我們深受其害。
所以，只有珍惜家人，珍惜愛情，珍惜友情，才能擁有更多更長久的愛情。其實生命的意義是相對的，不確定的，完全取決於我們對死亡的態度。談論生與死，就像存在主義說的，就是活著到死。這是壹種非常積極的人生觀。
池田大作先生說:生則死。如果妳把這個誰也動搖不了的事實作為根本前提，我們的教育就會無限地、廣泛地、廣泛地、深刻地進行下去。從這個意義上說，生死觀的研究是值得借鑒的。
文
網易新聞《為什麽是星人》欄目出品
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