《國虞初虞上》記載:“教於春秋，惟聳其善而抑其惡，以諫其心；教世，為顯德，棄幽昏，不懼其動；教詩，導其顯德，以顯誌；教，讓妳從上到下都知道規則；教學之樂，以疏其*而鎮其浮；教學的順序，讓參觀者；教之語明其德，而知先王之事以民為本；教書的野心，讓懂得浪費和發財的人害怕；教的訓典，使妳知競而行逾義。”在這裏，“之”顯然與“春秋”、“時”、“時”、“理”、“越”、“陵”、“虞”、“荀”、“典”並列使用。可見，“之”是先秦時期眾多文學體裁中的壹種，是對某壹種文學的統稱，而不是某壹種文獻的專名。它的基本功能和其他文獻壹樣，是記錄文字和筆記，也就是壹般意義上的書。然而，“之”與其他文學體裁的主要區別在於它是壹種功能相對穩定的專門文學。對此，劉啟茂在《古史續辨》中指出:“這種‘誌’，作為史書的專名，往往記載著當時政治生活中應當註意的要求，或者壹些規範、壹些指導行為的準則等類似於諺語的規範性文字。”可見，先秦時期的“誌”是對國家之亂、政治規則、人生經歷的興衰的書面總結。其目的是以諺語等通俗的方式警示和教育世人，是當時貴族中廣泛流行的政治諺語和生活諺語。因此，先秦時期的“編年史”文獻篇幅相對較短。
《左傳》中經常出現各種“記”，命名方式復雜多變，可見“記”在當時社會生活中無處不在，應用範圍非常廣泛。但非常可惜的是，《左傳》中的“方誌”大多只是寥寥數語的引用，非常零散，全文基本沒有流傳下來。當然，這種現象也符合“方誌”文獻內容大多以格言警句、諺語、諺語為主的性質。
首先，《左傳》中“誌”文學最常見的情況是直接以“誌”命名。如《相公四年》中“誌”說:“多行無禮，必自得意”；《趙公年》有“誌”說:‘買妾不知姓，便知’；《哀公十八年》中有“古亦有錄:‘克己復禮，仁’”。《相公二十五年》和《召公三年》中也有類似的記載。《左傳》中引用的這類記載，往往沒有明確的年份、標題、章節、作者等信息，但其內容往往見於*文獻，如“多行不義必自斃”，隱公元年比相公四年早150年；《禮記·曲禮》中也有“不知姓，便知”這句話；《論語·顏淵》也有“克己復禮為仁”的表述。當然，這種情況也符合人們對早期文學的傳統認知，即先是單篇文章各奔東西，然後逐漸成書。
其次，《左傳》中的“誌”文獻，有些是以朝代或諸侯國命名的，如文公二年、周誌、“勇害，不在堂上”。杜預以為“周之，也”，孔進壹步指出“周之謂周，明之謂周”。不知道書叫什麽。”然而，這句話並沒有出現在《尚書·周樹》的任何章節中。反倒是《易·周樹大匡解》中含有類似的話，那就是“勇者不在堂”兩者相比，文字略有不同，但意思是壹樣的。事實證明，《左傳》中引用的《蜀》或《周誌》等文獻，不僅出自《尚書》中的，而且還收錄了大量的《易》,可見二者之間的密切關系。根據西漢劉向的記載，《易周樹》作為周朝的盟誓，實際上是“孔子所論百篇”。這裏的《孔子百篇》指的是孔安國所說的《尚書》，而《多余篇》作為孔子從《尚書》中刪去的部分的集合，應該指的是《逸周書》，兩者同源。此外，《左傳》中還有壹些用法，如“直”、“宋直”、“啟智”，說明“直”在先秦各諸侯國廣泛流傳、廣泛使用。
第三，《左傳》“之”的文獻是以其功用命名的。比如公二十八年，論述金軍無敵時，引用了《君之》的論述，其中說:“當允之，必還。”還是那句話，‘知難而退’。他還說“不能以德為敵”，這裏的理論顯然是用兵之道。類似的表達也可以在先秦時期著名的兵法“伍茲遼敵”中找到。弓玄十二年，兵書上有‘先人有奪人之心’之說，召公二十壹年，兵書上有‘先人有奪人之心，後人等其衰’之說。這兩篇都是討論在敵我對抗的情況下，軍事戰術的運用。可見，這裏的軍事記載都是論述行軍的原則、策略和方法，體現了古代軍事鬥爭智慧的總結，應該是中國古代最早的軍事書籍。
最後，還有《左傳》中以人名命名的“誌”文獻。比如，做了四年公職的魯公訪晉歸來後，計劃造反，反對晉楚聯盟，但遭到季文子的強烈反對。最重要的原因是史彌的“誌”是存在的，說“非吾族，心必異。”楚雖大，又不是我家，關我什麽事？相公三年，鄭伯嗜酒如命，逃往郭旭。群臣商議對策，子丕提出《鐘繇之誌》雲:‘亂民取之，亡民辱之。推亡者生存，國家之利益也”，這句話也見於《商戚誥》。相傳石密在西周初年為官，中過在唐朝是個好樣子。在《尚書》中，有壹篇專門論述鐘過誥的文章。可見，《左傳》所引用的“記載”都有相對明確的作者和出處。當然，考慮到早期文學的現狀，也有可能是後人打著前人的幌子寫的。但無論如何，它是《左傳》中“記載”的壹個重要方面。
在《左傳》中，我們還可以看到“周人有言”、“祖先有言”、“上古有言”等壹些表述，可以看作是對方誌文獻的必要補充。秦漢以後，“誌”名書名篇現象大增。比如法律、禮樂的記載，刑法的記載，食糧的記載，郊祀的記載，五行的記載，地理的記載，山谷的記載，文藝的記載等等。