然而桀驁不馴的哥特人根本不在乎這些，或許體制龐大、頹廢叛逆的地下文化更適合其發展。哥特音樂通常的表現手法是:男主唱極力壓抑和爆發，將黑夜中的絕望掙紮表現得淋漓盡致；在背景中，吟唱的女聲往往帶有強烈的悲憫氣質，而器樂則是黑暗中嗚咽的風聲，月光下的狼嚎聲和鮮血滴落泥土的聲音。哥特音樂還有壹個特點，就是崇尚死亡美學。他有壹種天生的悲劇，弗洛伊德在講李爾王時提到，悲劇旨在教會我們“放棄生命和愛情，與死亡的必然性交朋友。”源於悲劇藝術的尼采的悲劇世界觀是“肯定生活，連同它必然包含的痛苦和毀滅，玩弄痛苦，從生活的悲劇中獲得審美的快感”。尼采的悲劇理論是為數不多的賦予悲劇和死亡美的悲劇理論之壹。它認為悲劇是輝煌的，是壹種“形而上的安慰藝術”。叔本華和尼采都求助於音樂來解釋“悲劇”的本質。可見哥特音樂作為形而上絕望的載體，表達死亡美學有其必然性。哥特音樂的死亡美學不僅體現在音樂風格上，還體現在視覺效果和表演藝術上..蒼白的臉，誇張的五官，麻木的表情，淩亂的長發，復古的裝扮，冰冷的金屬裝飾，都是哥特人的經典特征。在現代城市，也是主流機構追求的壹種形式上的新奇。真正的哥特人總有壹雙迷人的大眼睛，總是透露著說不出的壓抑和自我毀滅。哥特音樂不僅僅是壹種音樂形式，和所有藝術形式壹樣，也是壹種生活態度。哥特是壹個人們可以逃離現實而進入的幻想世界，壹個黑暗而浪漫的世界。“仁”和“義”是中國傳統文化中死亡的審美意蘊和崇拜意識。弗洛伊德曾說:“如果妳想長生不老，就必須做好死的準備。”生存和死亡是人類永恒的問題，是生命的起源；科學家們在孜孜不倦地探索，他們研究的深度舉世矚目。哲學家和思想家對死亡本體論的思考比其他人多得多。了解的程度往往超出我們的想象。在對死亡之美的探索和挖掘中，哲學家和思想家試圖超越死亡；對完美的人類本體生命意義的宏大思考，證明人類認識到死亡之美比存在之美深刻得多。死亡之美是壹種深層次的美，往往蘊含著永恒美的本質。如果我們從情感和直覺上來看；死亡似乎是人類生命永恒的悲劇，理性思考，深入思考；事實上，死亡在悲劇概念中似乎有很多形式美，我們可以從美學的角度稱之為——悲劇美。當悲美意識融入死亡時，要註意劃清悲劇與死亡意識的界限。“人”——壹切奮鬥都與逃避死亡、追求永恒有關，而我個人認為壹切物質生活條件的改造或建設都是為了保全生命、延長生命。人們早就清楚，肉體生命將被毀滅，於是出現了對永生的建構和追求的希望——在肉體生命不能永恒的前提下，追求靈魂的不滅和精神的不滅。前者獻身於宗教，為了靈魂在天堂或極樂世界的永恒希望；後者表現為努力奉獻社會，努力在歷史上留名。死亡的原因是出生和崇拜永遠。可以說，無論文化觀念、社會背景、宗教信仰、思想認識如何不同；生命無疑是寶貴而美好的，所以當妳死的時候，妳必須帶著價值和美好死去。所以，既然死亡是不可避免的，具有審美價值；那麽只要死亡是有意義的，悲傷的，就可以在死亡中獲得永恒的審美價值。既然各民族對死亡都有自己的審美觀，必然會有差異；這也會形成各民族獨特的死亡意識和審美觀念。中國是壹個有著幾千年歷史和文化的文明古國。傳統文化中是否包含死亡的審美意義和崇拜意識，我個人理解應該從“仁義”入手去理解，去揣摩，去審視。壹、仁是中國人的傳統倫理觀念。我國人民歷來視“仁義為富，仁義為貴”(1)《三國誌·舒威·溫蒂紀》，主張“仁為民好，義為我好”(2)《春秋仁義法》。在生死問題上，中國人也是按照仁義的標準來看待生死的意義和價值，對生死做出仁義的判斷。仁慈的死亡和正義的死亡是被贊美和慶祝的死亡。茍且偷生，慘無人道，死得冤，就會被罵，被貶。古代的死亡審美意識赤裸裸地擺在我們面前，古代傳統的仁義觀念被反復強調。面對死亡，中國人註重贊美這種倫理觀念；“仁者大起大落而變心，義者不存而變心”(3)《三國誌·舒威·曹爽傳》。在《決壹死戰》中，仁義價值千金；生如糞土，死為義；當世界受到祝福時，它將成為千古美名。中國的人都是謙恭仁義的，所以只要死於仁義，就永垂不朽。以“仁義為人服務，誰拒絕？”(4)《儒林外史》第壹次仁義死，應該認為雖然死還存在。仁義之死，是“效法仁，成就大德”。“死得好！多美的靈魂啊！”(5)文天祥曰:“孔子曰仁政，孟曰取義，而其義盡，故為仁政。”(6)中國人的倫理觀和價值觀，可見於《文天祥傳》和《宋史》。仁義是中國人評價死亡的價值尺度，適用於這個死亡尺度；它被定義為永遠閃耀的英勇、悲壯、美好的死亡，不適合這種死亡尺度；不僅不能是美感之死，還會是壹地雞毛之死。如果是惡之死；就是妳死有余辜，死而無義。其次，仁義是中國人死亡審美意識的核心組成部分。中國人能把仁義觀念變成死亡觀念，可見中國人的價值評價和褒揚傾向。仁義之死在中國人眼裏永遠是美好的，不朽的，深受中國人崇拜。孔子說:“仁人誌士為仁，不必求生以害人，殺身以成仁”(7)《論語·衛靈公》，孟子也主張；人要堅定不移地堅持仁義廉恥，做到“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”(8)《孟子·滕文公》；而且在必要的時候，也要“舍身取義”、“殺身成仁”，以保持氣節，取得好名聲。荀子也認為“逝者也是逝者”(9)《荀子無微不至》；“烈士之所以不同於恒人，是因為他的杖節配有友情”(10)《劉禹錫全集·杜同圖之書》列為義，猶如書寫壹部香火的歷史。雖然死了，但死而無憾。仁義之死，在中國人眼裏確實是壹種美好的不朽的死亡。它永遠值得人們懷念和贊美。為仁而死，就是死得好，死得悲壯，死得美麗，死得高尚。正因如此，中國人贊美仁之死，贊美無辜的人格。北齊劉周高喊:“丹可磨不可奪其白，可焚不可毀其香，玉可碎不可換其白，金可賣不可易。”(11)質量上的劉正；柳宗元也大呼:“舒服不貴，所以活在無知中？”(12)於謙在《遊士蛟·郭曉玲·蔡五》中，以慷慨激昂的語句謳歌仁義無罪之死:壹千把錘子扔出大山，用火焚燒，也不怕把清白留在人間。這說明中國人的仁義死的審美意識自古就有，並流傳至今；依然會被後人追隨。因為只要中國的傳統文化是不朽的，這種死亡審美感和崇拜感就不會消失。第三，仁義意識是中國特有的死亡審美意識。仁義之死，重於泰山之死。贊美贊美，李清照曾說:“生是英雄，死是鬼英雄”；仁義之生，是英才之生，仁義之死，是英雄之死。中國人的死亡審美觀是仁義意識的重新強調和重新整合。所以“舍身取義”“舍身取義”成為中國人的座右銘，也成為面對死亡時的警句，於是無數仁人誌士為仁而死；舍生取義，因為得了義死之譽的人，會流傳千古，激勵萬代。中國傳統文化主張仁義之死；贊美為他人犧牲自己的精神；強調和提倡為義犧牲，在我看來，無論是仁義；強調的無非是死亡的價值。中國無數仁人誌士，以他們的英雄業績，形成了可歌可泣的傳統——視死如歸，舍生取義，死而無憾；把妳有限的生命投入到事業中去，以便永遠和它壹起生活。需要指出的是，中國人的這種死亡不再是悲劇，因為它完成了壹次更替；實現了生命的審美價值，個人的死亡帶來了社會的穩定，家庭的繁榮和榮耀，君主的愉悅。的確，這壹系列的死亡比個體生命更有價值。傳統文化不就是歌頌這種關於死亡的價值觀念和審美意識嗎？古人主張舍身為義，殺身為仁，概念化，從不落空。傳統文化中的死亡觀念——仁義意識，壹直活在審美的境界裏，壹直唱著悲美不朽的頌歌。孟子說:“生為我所欲，義為我所欲。兩者不可兼得，但可以以義代命。”(13)孟子告子；他還說“生活是我想要的，我想要的比活著的人更多，所以我不想當乞丐，所以我什麽都不受。”(14)同上，司馬遷說:“因人死，死重如泰山或輕如鴻毛。”(15)給任的信。面對死亡時；或者當妳必須在生與死之間做出選擇的時候；仁人誌士基於仁義做出選擇——生或死，都在仁義的念頭之間。“人生自古雖不死，卻當任其生”(16)文楊，有誌之士會作出明智而道德的選擇，他們會從容赴死，視死如歸；為了保持永遠仁義的好名聲。他們的死是悲傷而美好的，有著無限的莊嚴。俗話說:“死得其所，猶榮也。”(17)《王安石雙鬢全集》中的仁義之死意識深深植根於中國人的死亡審美意識中。只要有荊軻赴難的決心，就會唱壹首悲壯豪邁的歌:風蕭蕭水冷，壯士壹去不復返。中國人的崇仁義意識具有永恒的倫理意義和審美價值。“朝生仁義，夕亡乎？”陶淵明唱了七首關於窮人的詩，只要是仁義；無論生死，都要淡定，生是快樂的，死是幸福的。只有樹立這樣的生死觀；只有生與死才有正當性和趣味性，才有審美價值和審美情境。俗話說:“死得俠義，也不會越來越名滿天下”(18)。李白的俠義行為就像韓愈說的“生而不肖，誰長壽，死而不仙，誰死？”(19)李墓誌銘仁義之死，是英雄之死；英氣崇高，美名發揚，所以:“寧為聞而死，不為聞而生”(20)柳宗元、商季復贈書名於眾，中國人贊“兵者死而不失義”的精神(21)歐陽修《給的壹封諫書》，美人欲“過目難忘，壹見致命。歐虛秀的縱囚論。在中國人的節操觀念和仁義觀念中，“不怕義死，不尊生”成為死亡的道德行為準則和審美依據，所以仁人誌士往往“死而無懼得失”，“寧做短命鬼，不做茍且偷生的人”。“傳統文化不僅重視仁義道德；那就必然要把道德價值的審美意蘊納入死亡的意識之中，於是壹切仁人誌士都可以“聞之義動，感之如死”(22)馮夢龍列舉東周國誌，他們可以“為仁義而勇”(23)蘇公比傳承，或下定決心，“長大壹寸 而“在中國人的死亡美學和崇拜意識中，仁義之死意味著‘雖死不死，猶存於遠方’”(25)歐陽修無黨派派徐苑南下。
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