壹個民族的文明史就是其文化發展史，民族文化的徹底毀滅就意味著壹個民族的滅亡。在人類歷史上創造了輝煌文明的古代民族可能還活著，但是他們的民族已經隨著他們傳統文化的消失而消失了。中國作為世界上唯壹傳承了五千年的文明古國，對其文化的破壞是壹種極大的犯罪。
“盤古開天地”、“女媧造人”、“神農嘗百草”、“倉頡造字”，奠定了神話文化的基礎。“人管地，地管天，天管道，道管自然”，道家天人合壹的思想融入了文化的血液。“大學之道，在於明德。”2000多年前，孔子就建立了圖書館來教授學生，向社會傳播以“仁義禮智信”為代表的儒家思想。公元壹世紀，“慈悲普渡”的佛教、佛學東傳，中華文化更加博大精深。儒、釋、道相互輝映，使盛唐取得了舉世矚目的輝煌成就。
中華民族雖然在歷史上多次遭受侵略和攻擊，但其傳統文化始終表現出巨大的融合力和生命力，其精髓代代相傳。“天人合壹”代表了我們祖先的世界觀；“善惡有報”是社會常識；“己所不欲，勿施於人”是做人最起碼的美德；“忠、孝、義”是人世間的生活準則；“仁、禮、智、信”成為規範人和社會的道德基礎。在這樣的前提下，中國文化體現了誠信(現實)、善良(善良)、和諧(重視)、包容的優勢。“天地君師”碑反映了人們尊神(天地)、忠國(君)、家(親)、師德的根深蒂固的文化內涵。中國傳統文化追求人與自然的和諧，重視個人修養，以儒釋道的修養信仰為根本，能夠包容、發展、維護人類道德，使人產生積極的信仰。
與法律的剛性約束不同，文化約束是柔性的。法律強調犯罪後的懲罰，而文化對於道德的培養起到預防犯罪的作用。壹個社會的倫理價值觀往往通過文化反映出來。
在中國歷史上，傳統文化達到頂峰的唐朝，恰恰是中國國力達到頂峰的時期，也因此科學壹統天下。當時歐洲、中東、日本等地都派人到長安留學，周邊國家以中國為宗主國，各國都來朝鮮復譯錢。秦朝以後，中國經常被少數民族占領，包括隋、唐、元、清等少數民族獨立的朝代，但幾乎都漢化了，這是由於傳統文化的大同化。就像孔子說的“遠離人群，就要修身養性。”
自從從中國篡奪政權***1949開始，我們民族文化的毀滅就在國家的幫助下開始了。這絕不是因為它出於對工業化的狂熱或希望接近西方文明而做了什麽蠢事，而是因為它在意識形態上與本民族的傳統文化格格不入。所以它的文化破壞是有組織、有計劃、有系統的，是以國家暴力為後盾的。從建黨到現在，中國-* * *從未停止過對中國文化的“革命”，也確實企圖徹底“革命”中國文化。
更糟糕的是，中國-* * *壹直采取從傳統文化中偷梁換柱的方法，“發揚光大”從古至今人們背離傳統文化而導致的宮廷鬥爭、陰謀詭計、獨裁專制等等，創造出壹套他們的善惡標準、思維方式和話語體系，讓人以為這種“黨文化”就是傳統文化的傳承，甚至利用人的“-黨-文學”
這給中國造成了災難性的後果，人心不僅失去了道德約束，還被-中國-* * *，強行灌輸了他們的邪惡理論。
中國人真正的文化是由五千年前的黃帝創造的，所以黃帝被稱為“人類的祖先”。實際上，黃帝也是中國道家思想的創始人(“黃老之學”)。儒家思想深受道家思想的影響。孔子說，“誌在道，德在德，仁在仁，遊在藝”，“聞道則死於夕”。描述天地、陰陽、宇宙、社會、人生規律的《易經》被儒家視為“群經之首”，裏面的預言不如現代科學。佛教，尤其是禪宗，對知識分子產生了潛移默化的影響。
儒家是入世的傳統文化的壹部分，重視家庭倫理，其中“孝”占有很重的分量，“諸德之孝為先”。孔子主張“仁、義、禮、智、信”，但他又說:“誰也孝順，是仁之本？”
家庭倫理自然可以延伸到社會倫理，“孝”向上延伸到大臣對君主的“忠”。所謂“他也孝順，只是容易得罪。”“勛”是兄弟之間的關系，可以橫向引申為朋友之間的“義”。儒家在家庭中提倡父之恩、子之孝、弟之情、敬，其中“恩”可以向下延伸為君對臣的“仁”。只要能維持家族中的傳統，社會倫理自然也會維持，“修身、齊家、治國、平天下。”
佛教和道教是傳統文化中“與生俱來”的部分。佛教和道教對普通人生活的影響可以說是無處不在。中醫、氣功、風水、占蔔、佛教、天與地、善惡報應等等深深植根於道教的思想，與儒家倫理壹起構成了中國傳統文化的核心。
儒釋道信仰為中國人建立了非常穩定的道德體系。正所謂“天不變，道不變”。這種道德體系是社會存在、穩定與和諧的基礎。
屬於精神層面的道德往往是抽象的，文化的壹個重要作用就是普及道德體系。
以四大經典小說為例，《西遊記》本身就是神話；《紅樓夢》開篇是壹個空書生、壹個空靈真人、壹個通靈寶玉越過壹座荒山、壹座荒崖的對話。這個神話是貫穿《紅樓夢》的線索。《水滸傳》以“洪太尉誤走邪魔”的神話開篇，這是水泊梁山壹百單八將的由來；《三國演義》以天災預警開篇，以“萬物生生不息，天數難逃”的天命觀收尾。其他的，比如《東周列傳》或者《嶽傳》，都是以類似的故事開頭的。
這絕不是小說家創作時的巧合，而是中國知識分子對自然和生命的基本看法。他們的文化作品對後世影響深遠。以至於中國人壹說起義氣，往往想到的不是壹個概念，而是關羽這個“美國從前”的人物，以及“屯土山三事”、“白馬之圍”、“過五關斬六將”、“華容道”等故事，最後失去麥城，“義氣不屈，父子歸神”。說到“忠”，妳自然會想到嶽武穆的“精忠報國”，諸葛亮的“鞠躬盡瘁”等等。
就這樣，傳統價值觀中對“忠”的贊美，通過知識分子創造的精彩紛呈的故事，生動地呈現在讀者面前。抽象-通過文化手段進行道德說教、具體化和形象化。
道家講道理，佛家講善，儒家講忠、恕、仁、義，“外有異，內有同，……無非是希望人回歸善”。這是根植於儒釋道的傳統文化最有價值的地方。
傳統文化滲透著“天、道、神、佛、命、緣、仁、義、禮、智、信、誠、恥、忠、孝、節”。很多人可能壹輩子不識字，但對傳統戲劇和評書很熟悉。這些文化形式是人們獲取傳統價值觀的重要途徑。所以中國* * *破壞傳統和文化，直接破壞了中國的道德和社會安定和平的基礎。很多人都有這樣壹種錯覺，只要中國還在，中國人還在，普通話還在，中國狼圖騰的讀後知識和文化底蘊還在，中國狼圖騰的讀後傳統文化就還在穩定存在，甚至還在發展，不管是可喜的還是惱人的。所以與此同時，我們聽到“21世紀將是中國文化的世紀”和“正在對外開放的中國仍然面臨著消除封建主義的重任”的聲音。但現在的問題在於，這兩種看似對立的觀點有壹個共同的前提，那就是中國傳統文化的活的存在幾乎正在消失，中國傳統文化的主流正面臨著無子女、不可持續發展的重大危機。
文化，尤其是對壹個民族的特征和歷史走向產生過明顯影響的有形文化或“高雅文化”，是壹個具有她或他們的歷史生命和靈魂的有機生命體。這種意義上的文化是否還存在，主要取決於她是否還生活在某個民族或社群的現實生活中。具體標誌是看:(1)這種文化是否有什麽嚴格的傳人，即以群體的方式，以自己的生活實踐，自覺繼承她的“正統”的人；(2)她賴以生存的最基本的社會結構是否還存在；(3)她的基本價值取向是否還能影響人的人生重大選擇；(4)她獨特的語言是否還活在人們表達其關鍵思想和深厚感情的文字和藝術形式中。總之，壹種文化是否有生命力，取決於它的基本精神是否還能打動現實的民眾，是否能與現實的生活和歷史進程相呼應。按照這種觀點，我們不能說古埃及文化還活在埃及，或者說兩河文化還活在伊拉克。當然，任何活的文化都會發展變化，但這是壹個自然的進化過程，新舊形態之間有血緣關系和“基因”。如果出現文化斷裂，即人們的生活方式、思維方式和精神取向被強行改變，中國的傳統文化對中華民族的文化結構、心理特征、倫理道德等都有著深刻的影響。其積極方面被歷代仁人誌士繼承和發展，成為中華民族長期發展的偉大力量。今天，在科學發展觀的指導下，中國正在努力構建和諧社會。社會和諧是社會文明程度的集中體現，與社會文明發展密切相關。社會文明的發展，無論是物質文明、政治文明還是精神文明，都是以全體社會成員的思想道德素質和科學文化素質的發展為基礎的，都是以提高人的素質、促進人的全面發展為目的的。加強中華傳統美德教育，首先要優化中華傳統美德教育的內容。中華民族歷史悠久，文化底蘊深厚，至今仍顯示出強大的生命力和積極的現實作用。其精髓可以延續千年，成為中華民族的凝聚力。我們現在提倡的愛國愛鄉、勤儉節約、尊師重教、團結友愛、尊老愛幼、彬彬有禮、誠實守信、勇於擔當、嚴於律己、勤於學習等優良傳統美德，以“八榮八恥”為核心的社會主義榮辱觀，都可以在中國浩瀚的思想寶庫中找到。但是，中華民族的傳統美德是隨著時代的變遷而不斷發展的。新時代賦予時代新的內容，形成具有新時代特征的價值觀、倫理觀和行為準則。要把傳統美德教育中的知識傳授、情操陶冶和良好美德行為習慣有機結合起來，提高教育效果，不斷優化中華傳統美德教育的途徑，教育和熏陶青年壹代，使他們形成中華民族的道德人格，肩負起歷史重任。教育者在對青少年進行傳統美德教育時，首先要做“老師”。傳統美德教育是壹項系統工程。人格的培養，情操的陶冶，需要每壹個教育工作者的全程參與。共同營造濃厚的人文氛圍，讓受教育者感受到親切和永恒的人文關懷。傳統美德教育的主陣地是學校。傳統美德教育是素質教育的重要內容，是未成年人思想道德的核心內容，是學生成長、校風建設和學風建設的重要保證。我們可以利用不斷發展的德育形式，結合時代特點，開展各種與時俱進的教育活動，鞏固德育成果，弘揚和繼承中華民族的傳統美德。要把傳統美德教育與家庭教育、社區教育結合起來，把壹部分傳統美德教育從學校延伸到家庭、社區，動員家長通過他們的配合和支持來提高教育的有效性。對學生進行傳統美德教育的目的是傳承民族的燦爛文化，弘揚民族的倫理道德規範，培養高素質的跨世紀人才，充分挖掘傳統美德作為德育資源，創造出學生樂於接受的具有時代氣息的新穎方式，使傳統美德為當代教育服務。因此，在構建社會主義和諧社會的過程中，我們必須大力弘揚中華民族的傳統美德。中華民族歷來主張“貧不可移，富不可淫，權不可屈”，奉行“和為貴”，“家門口事事順遂”，提倡慈善，幫助有需要的人，把人的生命和尊嚴放在第壹位，把國家和集體的利益作為待人接物的基本準則。越是危險，這些傳統越是要發揚光大。比如1998年抗洪，抗擊非典的時候；今年年初，面對南方雪災和四川5.12地震災害，全國上下及時伸出了無私的援助之手。這些傳統美德已經成為增強民族凝聚力、構建和諧社會的重要方面。中國的傳統文化和傳統美德對青年學生的人格培養有著重大影響。傳統是現代的基礎。青少年，尤其是當代大學生，是先進知識和文化的集大成者。他們應該加強傳統文化和傳統美德的學習，努力提高自己的人格，成為對社會有用的人。。