西方哲學可以分為幾個時期，側重點不同。我們分開來說吧。
1)希臘時期。如果我們看壹下前蘇格拉底時期的哲學著作的名稱，就會知道它們主要研究宇宙的結構和運行，壹般屬於宇宙本體論，具有科學土壤的意義，與東方不同。其中畢達哥拉斯和赫拉克利特是不同的數:前者對數有壹種神秘的信仰，有點類似於易經和印度數論學派；後者的無止境思想，以及“萬物在壹定意義上燃燒，在壹定意義上熄滅”，在精神上更接近《易經》。蘇格拉底重道德，接近孔子。從他身上，西方精神是突出的:柏拉圖接近宗教，亞裏士多德和後來的原子學派接近科學，後來的智者學派可歸於邏輯，新柏拉圖學派屬於宗教。
2)早期羅馬。最著名的書是《自然論》，很難定義。可以看作是壹種科學世界觀和科學人生觀的嘗試。
3)羅馬晚期和整個中世紀。不用說，主要是神學世界，宗教涵蓋壹切，當然和我們中國不壹樣。但其中像托馬斯·阿奎那這樣如此註重邏輯的大師，大概也只是在印度的理性之上，所以可以說是宗教和邏輯的混合體。畢竟用“腦”來解釋“心”是無法完全融合的。
4)文藝復興。布魯諾早年是哲學大師。他似乎更接近前蘇格拉底，但在他的宇宙觀中，卻有著新柏拉圖主義的光輝，這是中國歷史上所沒有的。文藝復興本質上是人類價值觀的復興。正常的話就接近孔子，矯枉過正的話就接近楊朱。這段時間只是壹種思潮，不是哲學。
5)啟蒙。培根的科學，斯賓諾莎的泛神論，笛卡爾的哲學，萊布尼茨的單子。其中，只有斯賓諾莎值得壹提。這個人性格很棒，不相信傳統的上帝，但卻有著無與倫比的宗教情操，這在東西方都是不多見的。但啟蒙運動後，科學精神迅速高漲。
6)德國古典哲學。西方哲學的精華。但康德的第壹次批判，說到底就是佛教徒所說的“只知當下”，第二次、第三次批判在東方是絕對不存在的。是純粹的實用理性的道德自律。呵呵，東方誰的思維走這條路？不，黑格爾、費希特、謝林都走了理性自律的道路，也就是自我邏輯的道路，這是東方所沒有的。
7)叔本華和尼采，類似佛教的前小乘，苦於各種無我無漏的法門，最後歸於涅槃；而尼采呢，從邏輯上講，叔本華的所作所為可以算是從“假觀”到“中觀”的進步，但他真的矯枉過正，走向了極端，變成了酒神哲學。
8)尼采之後。派系林立。柏格森似乎是赫拉克利特。邏輯實證主義，邏輯原子主義，語言分析，精神分析等等就不用說了。正在走向細節。只有現象學和存在主義才是絕對的城鎮。我覺得這兩種思潮有與東方思維方式相呼應的意思。這個意義就是這兩種思潮的歷史意義，也就是心腦思維方式，也就是來自西方。在海德格爾那裏，尤其是在他後來的文章中，這是完全明顯的；梅洛龐蒂在認識論上還在兜圈子，但在西方哲學體系中也是必經的壹步；薩特的思想經歷了幾個階段，但最終意義無非如此。與其說他是哲學家，不如說他是思想家。
9)我沒提幾個偉人，比如雅斯貝爾斯、狄爾泰、德裏達等。我覺得這些人什麽都不是，只是在幾個軌道之間打滾，但我尊重他們的思考能力。最有價值的後現代思想家是福柯和吉爾德羅茲，他們是最徹底的人文主義思想家。他們打破和確立了現實，並將其歸因於人性的解放。如果能實現，那將是人間壹片凈土。
寫了這麽多，我整理了壹下自己的西方哲學。希望妳不要覺得無聊。