可以說，西方文化從認識論上輻射出倫理和人文主義。在這種文化傳統的指導下，西方國家創造了自然科學史上的裏程碑，為人類的科學進步做出了卓越的貢獻。資本主義市場經濟也是在這種文化氛圍中孕育和成長起來的，從而促進了生產力的迅速提高和物質文明的極大豐富。但過分強調個人權利，忽視義務，容易導致極端利己主義；過於強調征服自然，導致自然資源流失，生態環境破壞嚴重；過分強調科技、經濟實力、優勝劣汰，導致科學主義、機械論世界觀、拜金主義、過度競爭，也造成了西方國家的社會問題，矛盾沖突加劇。
因此，壹些西方學者開始尋找“精神文明”來拯救東方和中國的危機。
，試圖得到醫治中國古代思想文化創傷的良藥。
東方文明發源於廣袤的亞洲大陸，與外國交流相對困難。在這種情況下，很難發展商品經濟，我國長期占主導地位的經濟形式是自給自足的農業經濟。只有強有力的中央集權才能滿足農業經濟對大規模水利灌溉和社會長治久安的需要。因此，中國文化形成了崇尚中央集權和專制、重視群體、強調個人服從和義務的文化特征。這種文化傳統不利於人們自由、競爭、爭取個人利益的價值取向，從而進壹步抑制了中國市場經濟的發展。
具體來說，以中國文化為代表的東方文化，從倫理上輻射出認識論和人本主義。中國人的思維方式比較圓潤，善於從整體上考慮問題。中國文化強調家庭、宗族和國家利益的實現，強調個人對群體的責任和義務。它將人視為群體的成員，認為人是具有群體生存需要和倫理意識的互動個體，每個人的命運都與群體息息相關。
個人認為，中國文化以“修身為本”
中國文化關註整體，追求和諧，對中華民族的歷史發展產生了巨大的作用和影響。在中國傳統文化中，對不同民族、不同信仰、不同文化和自然界萬物的尊重、認同和包容，以及通過溝通和協調實現的和諧，正是全球化社會所必需的精神準則。然而，成熟於封建社會的中國傳統文化也有其不可避免的歷史局限性。如:缺乏個人的獨立意識和參與意識；過於註重人際關系，以至於原本體現為奉獻和付出的互動關系更多的表現為牽制、依賴和需求；過分強調個人對家庭、部落、國家的責任，使得個人的權利和尊嚴被忽視，個人的主體意識難以發揮。
所以東西方文化雖然不是壹條發展路線，但不是對立的，而是互補的。在經濟全球化的今天，在特殊歷史時期和地域環境中形成的東西方文化，終於有了真正相互融合的可能和必要。我們對這兩種文化的希望是，它們可以相互學習對方的優點，並接近它們的平衡點。
未來世界文化的“重疊知識”要尊重個體，關註群體；強調責任而不忽視義務；既追求效率又追求公平的新文化。