如今十幾年過去了，自認關於這書，也算有點體會了。少年大凡正常壹點，腦子還能自行思考，應該大多都對這書挺反感的，裏面的道理又大又空，對實際生活絲毫沒有幫助不說，孔子這老人家很多時候還言行不壹，簡直就是為老不尊，教壞子孫的典型。
自認自己到了青年，對於其中所說的道理，還是很介懷的，是很痛恨的。這就要說我國典籍的壹個特點了----文不盡言，言不盡意。所以其中的含義以學校那種求知解，求字面意思的學習是很難理解的。 舉個例子，孔子說：三人行必有我師。就真的是三個人壹起走，其中必有我學習的麽？（中學標準答案似乎是這個）。易經裏還說：三人行必損壹人呢？按字面來理解，這兩種說法，究竟哪個對，哪個錯呢？孔子是研究易經的大師，怎麽會說出和易經完全相反的話呢？
其實，兩句話都對，但著重點是不壹樣的。孔子那話，說的是個氣度，是個心態。易經那話說的是個常理。自己年輕時候，滿腦子的爭強好勝，就算按照字面理解了，但因為缺少那個氣度，所以也做不來擇其善而師之。導致的壹個結果就是對這種很容易知道，卻又很難做到的大道理很是痛恨（學校老師壹般也不會刻意指出這裏有個氣度問題，就算有提到氣度，又怎麽培養這個氣度呢，通常也不會講）。
所以，學習我國典籍最重要的是，妳必須先要有那個體會，看到典籍裏那話，才會有所感觸。這個感觸很重要，在佛家，這感觸就是悟道前的思想準備，有了這個，才能領會那個禪，才會自覺產生那種超越曾經自己的認識。這樣的認識，因為是自發產生的，所以會如孟子說的：沛然若決江河，不可禦也。也就是說，就在妳認識到的那壹刻，妳就會做到。
＜論語＞就是這麽壹本非要有點體會才看得明白的書。而且，論語說的是仁，是性善。這性善就是壹個很高的境界。要知道，純粹從生物角度著手，性惡才是站的住腳的，因為人是動物，有其動物的本能，這種生存競爭的天性，便是利己的，性惡的。孔子偏偏要說仁，這個境界是超越性惡的，因為他體會到了人不光是動物，人身上還有人性，這是其他動物不具備的，而純粹的人性，我們亦可歸結到神性。孔子光說仁這點，就很了不起，因為他肯定了人存在的意義。所以，無論是東方海書西方，無論是何種哲學流派，對孔子，對論語都是尊敬的。 而且，在論語中，怎樣通過實踐去體會那個仁，他給出了很多具體的方法。我們可以看到，雖然整部論語都在說仁，但孔子並沒有給仁下壹個空泛的定義，而是通過具體的事例，來說明這個仁，來闡述這個人性，這就為後來的學者提供了實踐的方向，這是孔子另壹個了不起的地方。光憑以上所說兩點，就奠定了＜論語＞的典籍地位。 以上所說，是我這些年的學習體會，不是很專業，如妳有興趣對這問題深入了解，推薦看牟宗三先生的＜中國哲學的特質＞，以及＜中國哲學十九講＞。 希望以上回答對妳有所幫助。