孝的倫理觀念是中華民族生生不息的重要精神基因，是中華文化的價值內核之壹。任何壹個民族的發展都不可能割斷歷史。孝文化作為中華傳統文化的重要組成部分，固然有“父為子綱”“不孝有三，無後為大”等需要批判和摒棄的東西，但其積極方面對於我們今天的精神文明建設和社會建設仍然具有重要價值。
孝作為壹種親情，蘊含著父母養育未成年子女的責任和子女贍養年老父母的義務。這種責任和義務關系既不是契約關系，也不是任何意義上的等價交換，而是親情的自然產物，是壹種不可推卸的道德責任和義務。
促進個體關懷他人和社會。在傳統孝文化看來，父母對子女的無私之愛，有助於培育子女對父母等親人的愛，進而外推到對其他社會成員以至民族和祖國的愛。這就是孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，為父母盡孝是壹切教化之本。
現代社會是所謂的“陌生人社會”，傳統社會中那種鄰裏守望相助的局面發生了很大改變。在這種新形勢下，我們可以合理借鑒和弘揚傳統社會中由近及遠、由己及人的“大孝”精神。
擴展資料：
“孝”的歷史作用：
1、修身養性；
從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下壹代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。
2、融合家庭；
從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規範人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規範家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。
3、報國敬業；
孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同壹個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。
4、凝聚社會；
儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規範社會的行為，建立禮儀的壹些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下壹統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的壹統起到了積極的作用。
5、塑造文化；
中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續至今的唯壹的古文明，其根本原因也在於孝道文化。
人民網—人民日報專題深思：傳統孝文化的現實意義
百度百科—孝道文化