1．自強不息的奮鬥精神 為了與天地鬥爭，中國人民從來就不肯輕易認輸，總是不屈不饒地抗爭。《易傳》總結為"天行健，君子以自強不息"。正是這種自強不息的奮鬥精神支撐著中華民族的發展，激勵著中華兒女在困境中崛起，在逆境中奮進，永不屈從於外來的壓迫。自強不息還體現為壹種自立和自尊的人格特征，形成中國人講名分、重氣節的民族精神。正如孔子曰："三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。" 孟子道："富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此三謂大丈夫"。這使得人們追求壹種獨立完善的人格，這種美德流傳下來，成為人們為國家、為民族奮爭的精神力量，並推動著社會的發展。
2．憂國憂民的憂患意識是中華民族傳統文化的重要組成部分。從孔子的"詩可心怨"到範仲淹的"先天下之憂而憂，後天下之樂而樂"，再到顧炎武的"天下興亡，匹夫有責"都打上了這種憂患意識的烙印。從嶽飛的"笑談渴飲匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"。這種憂患意識就是壹種愛國精神，體現了以天下為己任的高尚情懷。
3．中華民族傳統文化的壹大特色就是以寬厚之德包容萬物，即厚德載物。如戰國時代，齊桓公開創的稷下學宮匯集了當時儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫等諸家學派，當時在稷下學宮講學和遊學的大師有淳於髡、鄒衍、田駢、孟子、荀子等諸子，號稱諸子百家。這些大師在學宮裏自由講學、自由辯論，開創了我國文化史上百家爭鳴的先河，為中華文化的繼往開來做出了巨大貢獻。壹般認為，從漢武帝開始，我國便形成了儒家文化占主導地位的文化局面，但實際上我國文化發展史主要是以儒道互補為基本線索的，而這壹線索本身就體現了文化的兼容性。
4．以德化人的高尚風範 春秋時期的大政治家管仲曾把道德與國家的存亡聯系起來，把禮義廉恥提高到國家興亡的高度。大思想家孔子則更是以禮釋仁，認為"仁"與"禮"是相互制約、相互統壹的，而"仁""禮"的統壹就是德。孔子所強調的"德"，壹是指統治階級的統帥之德，要求以此德來統治百姓，擁有百姓。二是指感化之德即倫理之德，以此德來感化百姓，保持和諧。這種崇德思想不斷發展和泛化，並在家庭倫理中得到完全的體現。這使得我國古代在文化傳遞和教育過程中始終把道德放在第壹位，如孔子進行教育的內容是禮、樂、射、禦、術、數，他把禮放在首位，這是崇德思想在教育活動中的典型反映。這壹思想的目的是主張以德化人，利用道德的作用和力量來尋求家庭倫理的和諧，尋求社會政治秩序的壹致和整個社會秩序的穩定。
5 和諧持中的思想境界 中國傳統文化的最高境界就是和諧，即認為每壹個事物都應按照其自身的規律自然地發展。這其中包括人與人的和諧、個人自我身心的和諧及人與自然的和諧。人與人的和諧就會促使社會穩定，家庭和睦；個人身、心間的和諧就能使人做到遇事寵辱不驚，進退有據；人與自然的和諧就能互得其利，持續發展。儒家所講的"修身、齊家、治國、平天下"，其最終目標主要是要達到第壹種和諧，而佛教、道家則側重於後兩種和諧。道家的"道法自然"的思想對我們今天學習正確處理人與自然的關系，保護環境尤有借鑒意義。中國傳統文化還認為，要達到上述的3種合諧，就必須堅持"中庸"之道，即做事要適可而止、恰到好處，反對走極端。