緬甸的傀儡舞是由人通過模仿傀儡的動作來表演的壹種舞蹈。因為模仿對象是木偶，因此對舞蹈演員的動作柔韌性、協調性要求較高。此舞原為祭祀先祖的舞蹈，表達世人對逝者的思念，同時希望得到鬼神的庇佑。早期的傀儡戲則是以人手持提線，木偶由線牽引，演員通過擺動木偶進行劇情表演的。木偶高1米以上，最初，木偶身上有13根提線，後來發展到60多根。舞蹈表演時木偶的手指、關節、頭頸、眼睛、下頜、腳趾都可以隨意舞動，靈活逼真程度極高。據史料記載，到阿瓦王朝時期（公元1364—1555年），緬甸戲劇已形成獨特風格。緬甸古時唯木偶戲可搭高臺演出，故又名“高戲”，15世紀已出現。緬甸木偶是牽線型的，壹種說法是從中國南部傳入，另壹種說法是貢榜王朝波道帕耶王時的劇務大臣吳多首創。傳統有28偶像，有動物、神仙及帝王將相等人物。初期僅有壹白幕，無道具。操縱木偶者和演唱者由2人分擔。演出分三部分，首先表演開天辟地和動物舞蹈。其次表演宮中活動、王子公主相愛等。最後表演佛本生故事或自編劇目。第二次世界大戰爆發前，木偶舞臺出現了女演員，偶像增多。魁梧奇偉的方相，就是最早的傀儡。傀儡最高可達壹兩丈。在緬甸，可以搭臺在皇宮演出，而人演戲只能在平地，高過皇帝是不可以的。於是從傀儡模仿人演變到人模仿傀儡，這在緬甸和泰國尤其常見。因此傀儡舞的發展也與時俱進。
緬甸傀儡劇至今仍保持著臺前敬佛之禮儀，即在面對觀眾的場地中立壹木竿，上纏椰枝、番櫻桃枝，另立壹竹竿，上掛燈火，後側設壹橫竿，上掛道具服飾，虛擬空間設置高僧寺院、金鑾寶殿、公主寢宮等，顯然受古代宗教傳統戲劇表演之影響。
傀儡戲中普遍伴以舞蹈表演或群眾性的歌舞活動。據《緬甸古典民間舞》記載：“緬甸舞蹈歷史悠久，具有古老的傳統，是從緬甸傀儡戲、古典戲劇及阿迎舞等古典藝術中產生的緬甸舞蹈歷史悠久，具有古老的傳統。”《三十七神舞》在祭祀這些神祇時，產生了神歌。《三十七神舞》就是在貢榜王朝中期產生了《三十七神歌》後，按每壹神歌頌揚的神的身份、歷史和功績創作的舞蹈。由於《三十七神舞》舞藝高難，包括軟舞、健舞、技巧舞等。因此，現在農村的拜神儀式上，能表演完整的《三十七神舞》的神婆已屬罕見。”
壹些專家學者認為，緬甸古典戲劇舞蹈與民間舞蹈都與緬甸戲劇文化有密切關系。16世紀，緬甸文壇上產生了《三十七神歌》後，在18世紀的貢榜王朝時，為每壹位神都編排了不同的舞蹈，形成了有系統的整套娛神舞蹈。通過民間的跳神、拜神活動的傳播，發展成為宮廷傀儡戲。後來，傀儡戲中的壹些節目和各種傀儡角色的不同的舞蹈動作被大量移植到現代緬甸舞中。如拜神舞、仙人舞、撥羅舞、男女傀儡舞等。其中拜神舞改稱為宮女舞，成為現代緬甸戲劇舞蹈演出時沿用的開場節目，傀儡舞中的“傀儡步”、“傀儡爬跳”等成為現代緬甸舞的基本動作。源自稻田勞作的古代鼓舞，源自佛教故事和傳統宗教的《三十七神舞》、《多耶耶舞》等，都是當代緬甸舞蹈的先河。
傀儡舞要求手腳造型對稱，以求與傀儡的造型形似；動作連綿不斷，休止節奏較少。舞姿從容、優雅，動作節奏利落，柔軟度高，尤其是對手型及手位的要求極為精準。舞者的發型叫水發。