儒家對“禮”的解釋，大多在四書。就是讓人們清楚地知道自己和周圍的人、事、物的關系。從狹義上講，禮更多的是側重於人與人之間的關系。
"李"，古稱"李"，原意是拿壹個祭器"豆"來祭祀全能的"神"。它的潛臺詞是對人對事要有真正的謙卑，然後在外表上會產生發自內心的尊重。
《說文》:禮行亦善，故物有天佑。這個解釋出自四書，也符合“理”字的原意。
至於“仁”字，是禮的作用，在《說文》中有解釋:親也。我們真誠地尊重人和事物。我們能不能不要“親吻”對方？能不讓人覺得有“仁者愛人”的行為嗎？
所以禮與仁的關系是:禮是本質，仁是功能。
仁的出現是社會關系發生巨大變化的倫理表現，是對子女與父親、君臣與國家關系的倫理概括，因而具有豐富的內容。
從另壹個角度看，仁的思想是社會生產力發展的結果，必然導致生產關系的變化，使人與人之間的關系發生了劇烈的變化，從而導致了“禮崩樂壞”的局面。以前的禮被破壞後，有識之士站出來尋求人與人之間新的理想關系。
仁涵蓋的範圍很廣，包括各種基於宗法倫理的具體行為準則。那時候他已經涉及到人與人之間的關系了。正是在此基礎上，孔子進壹步提出了仁的倫理道德意義。
春秋時期，仁常與忠、義、信、敏、孝、愛並列，被視為人類的重要美德之壹。只是到了孔子這裏，仁才從其他美德中被拉了出來，被賦予了新的豐富的內涵。
春秋時期，禮崩樂壞，天下衰微，成為孔子“仁”的思想得到認可的現實基礎。馮友蘭曾說:“孔子對中國文化的貢獻，就是壹開始就試圖理論化，把原來的體系建立在理論的基礎上。“這種說法非常正確。孔子給原系統的“理論基礎”無非是仁。新意義上的仁，完全是孔子的耐心、敏感、善思，是孔子出於自己的考慮而作出的。
古人認為，禮要決定尊嚴，義要作為行動的準則，誠要正直，恥要有恥感。在中國古代，禮是壹種社會制度和道德規範。作為壹種法規制度，是社會政治制度的體現，是維系上層建築和相應的人際交往中的禮儀儀式。作為壹種道德準則，它是國家領導人和貴族壹切行為的標準和要求。在孔子之前，有李霞、李因和李周。
夏、殷、周三代的禮制到周公時期已經比較完善。禮作為壹種思想形態，在孔子的思想體系中與“仁”密不可分。子曰:“人若無情，何為禮？”他主張德治，即德治以德，德治以禮，打破了“禮不能超庶人”的限制。
戰國時期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規範，把禮作為“聽天由命之心”，成為人類的美德之壹。荀子比孟子更重視禮，他寫了《論禮》，論證了“禮”的起源和社會作用。他認為，禮使社會中的每壹個人在貴族、長幼、富貴等等級制度中有壹個適當的位置。
在長期的歷史發展中，禮儀作為中國社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神品質的培養發揮了重要作用。同時，隨著社會的變化和發展，儀式不斷被賦予新的內容，不斷變化和調整。
在封建時代，禮儀維護社會政治秩序，鞏固等級制度，調整人與人之間各種社會關系和權利義務的規範和標準。禮是中國古代法律的淵源之壹，也是中國古代法律的重要組成部分。
參考資料:
儒家思想-百度百科
仁-百度百科-百度百科