在宇宙觀上，顧推崇張載的氣論，具有明顯的唯物主義傾向。他繼承了張載的氣論，認為天地萬物壹息聚散。他說:“聚而有體之物，散而無形。唯物是也，故散必在其聚；只有改變，所以沒有必要在壹起。所以，我們以氣聚，以氣散。無明之散者，其言亦佛；聚而不生者，亦不朽也。”這意味著世界是不斷變化的，但這種變化離不開氣，是壹個氣聚氣散的變化過程。如果強調氣的分散，就會陷入輕視生命、以生死為歸宿的舊佛教異端；如果妳偏執，就會陷入妳愛身體，追求長生不老的道家巢穴。兩人都不明白，生死是氣的聚散。顧嚴武提出“天地之間有氣，氣滿者為神。”神為天地之靈，人心也”。
在道與器的概念上，顧提出了“道無器則無”的觀點。“道”是指看不見的規律，即事物的秩序或規律；“器物”指有形有用的東西。抽象的規律存在於具體的事物中。沒有具體的對象，就沒有“道”和“理”。沒有個別的東西，壹般的東西就不能存在。就像孔子學箭，沒有具體的形象和度，就無法把握它的真諦。
從認知的角度來看，顧提出了“理在於心，驗於物”的命題。他強調心與理的統壹，不能離開所見所聞。他說:“心不用傳，流行於天地之間，進行於古今，兩者並無分別。”理在於心，驗於物”(《日知錄》卷十八)。這是為了人們充分發揮思維能力，“體現世界上的事物”，以把握常識，明辨是非，訴諸外部實際事物。這是壹個主張以外界事物的經驗為認知基礎，具有唯物主義反映論的因素。
顧顯然強調了心對事物和對所見所聞的依賴，但他也充分肯定了心的思維功能。在他看來，心靈是人體的主人，支配著事物，而不是受制於事物。心靈對事物有積極的作用，物理只有通過心靈才能把握。所以他非常欣賞孟子“求心安”的理論。並解讀為“專註”的意思。他強調心靈離不開感官體驗，肯定了思維的作用，這是壹種比較全面的觀點。
他對事物的認識做出了新的解釋。知識是“知止知知”，“學東西”解釋為“急事”。所謂“物”，就是君主、父子、禮儀。“知道”是知止基於社會人際關系的合理行為的標準。所以，知的關鍵在於“學東西”，就是學那些“急”的、與國計民生密切相關的東西，而且他做了壹輩子。
在天道的生命問題上，顧認為，天道的生命在於壹切人事的言行。把天堂的生活還原到人員的日常體驗中。在他看來，性與天與人事言行是壹回事，沒有言行就沒有性與天。也就是說，不能離開工作，離開人們的日常生活體驗，去談論生活。顧也說，“在於人們日常使用而不自知，也是致命的。”子之孝，臣之忠，夫之節，女之信，是天註定，人之常情。離開這個日常的東西，讓它聽天由命，那就大錯特錯了。然而，僅僅依靠日常生活經驗是不可能把握現實的本質的，更何況顧把這種經驗局限於社會人際關系。因此，他提出了“理學即經學”的命題。其宗旨是倡導重視經驗和實踐的“天下之學”。
顧強調他是從調查中來的，希望回到實踐中去，這是壹種理論與實踐相壹致的科學方法。他的研究方法的具體內容，尤其是比考據學更深入的求知方法，其學術影響在幹嘉考據學中十分突出。在古今關系上，他主張獨立創作的風格。他說:“必是古人所不能及，後人不可或缺，而後行之。”(《日知錄》卷十九)