什麽叫客家文化？概括地說，客家文化是以漢民族傳統文化為主體，融合 了畬、瑤等土著文化而形成的壹種多元文化。她具有質樸無華的風格，務實避虛的精神。與閩西、粵東相比之下，贛南客家文化以其歷史悠久和內容豐厚而為世人所矚目。它包括歷史文物遺跡，姓氏宗族文化，方言文化，民居文化，飲食文化，服飾文化，民俗文化，民間文藝等方方面面。
贛南客家人在開發與建設贛南的歷程中，創造出輝煌的業績和燦爛的文化，留存於贛南各地的豐富的歷史文物遺跡，就是最好的證明。 圍屋是頗具特色的客家民居，它不僅被建築學家們譽為民居建築史上的奇葩，而且其深厚的文化內涵，更使歷史學家、民俗學家、詩人、藝術家們乃至壹般遊客為之陶醉。贛南的客家圍屋，分布在龍南、全南、定南三縣全境；信豐、安遠兩縣的南部以及尋烏的個別地方，總數約五、六百座，其中尤以龍南最為集中。贛南的客家圍屋多為方形，與閩西圓形的土樓和粵東內方外圓的圍龍屋呈現出不同的風格。
此外，遍布贛南各地的“上三下三”、“九井十八廳”等府第式民居也很有特色。如贛縣白鷺、石城的九十九間半等。 風水術，又稱勘輿術，是壹種從古代沿襲至今的擇吉避兇的風俗。客家人崇信風水，每逢婚喪喜慶，蓋房子、打竈、挖井、選墳地仍至於修橋築路等，都要請風水先生勘地利，看風水，擇良辰吉日。這種風俗，自古至今，長盛不衰。
風水術是隨著客家先民的南遷而傳入贛南的。從客家地區風水術士們世代相傳的口啤資料中，我們知道，將風水術帶入客家地區的主要是楊筠松。楊筠松又名楊救貧，屬唐末避亂南遷的客家先民。他由長安來到贛南以後，就在興國三僚村隱居下來，尋龍追脈，從事風水術的實踐活動，並授徒傳術。他繼承和發展了風水術中的形法理論，創立了江西形勢派（實際上是贛南派）。他的主要弟子有曾文辿、劉江東，二人都是於都縣人。自從楊筠松在贛南授業傳徒之後，風水術就成為客家地區世代相傳的職業，楊筠松也因此成了風水術士***同尊奉的祖師，興國三僚村也就被稱為中國風水第壹村。
兩宋時期，贛南風水術興盛，名流輩出，如廖媛、謝世南、賴文俊、劉潛、傅伯通、鄒寬等人。這些風水術士不僅在本地看風不，機時且聲名遠播，甚至聞達於朝廷，奉詔為朝廷看風水。北京十三陵中定陵的選址設計者廖均卿，就是贛南人。
北宋後期至南宋時期，形勢派風水術向福建傳播，並從中衍生出壹個新的流派——理法派。隨後，風水術進壹步往粵東粵北等地傳播。至明清時期，風水活動已經成為壹種風俗普及於贛閩粵廣大客家地區，並隨著客家人的漂洋過海而根植於港澳臺和東南亞地區。風水觀念則作為壹種文化積澱深深浸透於客家人心靈之中。 贛南客家人壹般稱堂為“廳”或“廳廈”，堂專指祠堂。稱壹棟房子為“屋”，壹間房子為“房”。廳是房屋的中心，許多棟“正屋”和“橫屋”連在壹起便組合成了壹幛大房子，這種民居實質上脫胎於古代中原庭院府第式民居。贛南客家民居以此為主流，各縣都有，但以東北部的寧都、興國、石城、於都等縣為盛，也最具代表。
（1）平面 其最簡單的組合單元是：“四扇三間”也稱“三間過”，即壹明兩暗的三間房，明間為廳，次間為堂，廚房、家畜欄舍等壹般傍房或別搭建。稍富有者壹般是前後兩棟。每棟三間或五間，之間隔壹橫向天井，並通過腋廊將前後兩棟連在壹起。兩棟屋的明間便成了前廳（門廳）和後廳（上廳），前後廳也合稱“正廳”。前廳次間為廂房，後廳次間為正房。這樣使構成了壹幢封閉的由兩個單元組合成的“正屋”，通稱即“兩堂式”。在此基礎上，房屋需要擴大或本來規模就大的，便在正屋兩側擴建“橫屋”，橫屋的進深與正屋等齊或前部凸出兩間，平面成倒“凹”字形。正屋與橫屋間留壹走衢，稱“巷”或“塞口”，閩粵稱“橫坪”。走衢前後對開小門。巷中相應留豎向天井，以采光排水。橫屋各房間均朝巷道開。正屋從腋廊處開門通往巷。這樣便以正屋的正廳為中軸線，加上兩側的巷和橫屋，構成了壹幢通稱為“兩堂兩橫”式房屋。這種民居還需要擴建的話，便可在橫屋外側對稱繼續增加類似的巷和橫屋，這可相應稱“兩堂四橫、六橫······”。也可在正屋之前隔以天井、腋廊，再建壹棟三間或五間或正屋，使原來的前棟和前廳變為中棟和中廳，所建的這棟稱為前棟和前廳，同時再將兩側的巷和橫屋向前推齊。這種由三棟正屋和兩排橫屋組成的房屋，便稱“三堂兩橫”式。這是此類居民中最具代表性的形式。如前所述，若有必要，三堂兩橫式還可擴建為“三堂四橫、六橫”。筆者在調查中均聞有“九井十八廳”和“九廳十八井”這樣的大房子，說法不壹，但都是從深和兩闊方面反映了其規模，是當地人建房追求的最高境界。壹般兩堂兩橫式以上的居民，屋前往往有因取土做磚而形成的水塘和禾坪。這水塘、禾坪既是居民洗滌、涼曬物件的場所，又自然成了其繼續朝前發展的勢力範圍。總之，以兩堂或三堂兩橫式房屋為基本單位組合，向前和向左右不斷擴建，可直至數十百間，乃至壹村即壹姓壹幢房屋。至寧都、石城等縣尚存百間大屋。
（2）立面 普通列式房，無非是青瓦土墻兩層樓房。兩堂式以上的民居，有青磚墻和生土墻兩種，其中純磚墻房較少，大多是局部的。如山墻或裙肩以下以及門窗等部位用磚，余為生土粉墻。在每棟山墻上多砌有防火磚墻，是房屋外部形象重要裝飾點之壹。但最重要的外部裝飾點，還是大門或門屋。其主要方法是用水磨方磚（也有的用青石或紅石條）砌貼門面。上面精工細作繁復的線腳和精美的雕塑。形式簡單的便在門額上做點方框梟混線或做點小裝飾，復雜的則做仿木構牌樓式樣，常見的有二柱壹樓和四柱三樓，高級的如宗祠大門或獨立大門屋，往往作四柱五樓式樣，仿木構件更加精工，並有抱鼓石。壹般從大門裝飾的精良奢華程度上，便能看出民居主人的權勢或富有。
此外，贛南客家還興行“門榜”風氣。在大門匾額上，大多書有昭示其姓氏家族的淵源郡望地或顯示其高貴門第、先賢能人之後的題銘，也就是“堂號”如張姓便書“清河世澤”、黃姓“江夏淵源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省傳家”、劉姓“校書世第”，還有書“大夫第”、“司令第”等標榜內容。
（3）結構與裝修 贛南客家民居是土木混合結構和磚木混合結構並存，但土木結構是主流。磚木結構的民居壹般限於大地主的住宅或祠廟建築，如若使用磚房，便多為清水墻面。其中又以北部的磚房多於南部。土木結構，又可分為土磚（土坯）和夯土木結構，其中夯土結構民居南部又多於北部。無論磚石墻還是生土墻皆承重。柱的使用不廣，主要用於廳內，因這種民居的廳是敞廳（後廳無前檐墻，前廳無後檐墻），且壹般不設樓屋，壹些空間大的正廳為支撐挑檐和天花，便在減了檐墻的位置上設兩根檐柱，有門廊的廳也是因減了檐墻，而增設廊柱。
按說贛南在古代也是盛產木材的，但木構件並不發達，跟贛北比用料節省，所用梁、檁、挑枋、桷子等，加工也粗簡。裝修上，少數富有人家住宅朝內（天井）的門、窗較考究些，窗欞、格心多為冰裂紋、燈籠框、方格條花心等，高級的也用雕花欞、絳環板上雕人物故事或吉祥的動植物，大多髹漆。朝外的窗較小。多為直欞窗，磚房的外窗往往是壹狹長的“牖”，並常見壹些預制的小石窗，窗欞有漢文，花格動植物等漏窗花式。天花主要用於廳堂上，壹種自檐口平釘板條，壹種為順屋面坡斜釘板條，前者有的做藻井，並有彩畫，很少用徹上露明造，在敞廳的前部或門廊上常見軒頂做法。另外，正廳上很流行使用太師壁，壁上設神龕，壁前正中放神案。 圍屋，顧名思義即圍起來了的房屋，其外墻既是圍屋每間房子的承重外墻。也是整座圍屋的防衛圍墻，它的大門門額上多有“某某圍”的題名，如磐安圍、燕翼圍、龍光圍之屬，故有是稱。當地人也多有稱之為“水圍”者，也有的將之與村圍及有堅固圍墻的民居統稱為“土圍子”或“圍子”。
（1）分布狀況 圍屋主要分布在龍南、定南、全南（地方習稱：“三南”），以及尋烏、安遠、信豐的南部，大致恰好分布在江西地端嵌入粵東北的那部分版圖。此外，在石城、瑞金、會昌三分布有少量的小土樓和零星圍屋；於都、寧都、興國三縣交界處則多行村圍。
圍屋以龍南縣的最具代有性，也最為集中。據不完全調查統計，往往壹個自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋，還有半圓形的圍攏屋式圍屋，近圓形圍屋，還有半圓形的圍式圍屋，近圓形圍屋，以及八卦形和不規則的村圍。結構上既有三合土和河卵石構築的，也有青磚、條石壘砌的；體量上既有贛南最大的方形圍屋──關西圍屋，也有最小的圍屋──裏仁白圍（俗稱“貓櫃圍”形容其小如養貓之籠）。定南縣幾乎各鄉鎮均有圍屋，但較零散，精品少，多用生土夯築墻體。故屋頂形式也多為懸山，此為別縣所少見。全南縣圍屋基本上采用河卵石壘砌墻體，為了爭取到多壹層的射擊高度，大部分圍屋頂上四周砌有女墻和射擊孔，以便必要時上屋頂作殊死抵抗。安遠縣圍屋主要分布在以鎮崗、孔田為中心的南部鄉鎮，現約存100余座。信豐縣圍屋較破殘，今多存見小江鄉。尋烏縣屬珠江水系，過去向受粵東文化影響，故這裏南部鄉鎮多行圍攏屋，但許多是在正面兩隅設炮樓的圍攏式圍屋。以上各縣圍屋，估計總數在600座以上。
（2）主要特征 典型的圍屋，平面為方形，四角構築有朝外凸出壹米左右的炮樓（碉堡），外墻厚在0．8至1．5米間。圍屋立面高二至四層，四角炮樓又高出壹層。外墻上壹般不設窗，僅在頂層墻上設有壹排排槍眼，有的還有炮孔。屋頂形式以硬山為主。圍內必設有壹至兩口水井。圍內壹般為壹孔，大者則有兩孔。圍屋平面主要有“口”字和“國”字形兩種形式。前者即除四周圍屋外，圍內別無房屋內，還建有壹座帶祖堂的廳屋組合式主體建築，小者或壹明兩暗，但更多的是三堂兩橫中軸線對稱式組合民居，大者面積近萬平方米。建築材料以磚石為主，墻體大多采用俗稱為“金包銀”的砌法，即三分之壹厚的外皮墻體，用磚或石砌，三分之二厚的內墻體，用土坯或夯土壘築。圍屋樓層壹般比圍攏屋高而較土樓低。它與閩粵圍樓最大的區別是：贛南圍屋的防禦功能更為完善，圍屋四角所建的炮樓，其功用顯然是為了便於警戒和打擊已進入墻根或瓦面上的敵人。這些炮樓形式多樣，不僅建在四角，有的還建在墻段之中，如同城防之“馬面”，還有的則在四角炮樓頂層，再抹角建壹單體小碉堡，從而完全消滅了死角。另在圍門的設計上，也體現了防衛萬無壹失的特點，門是整個圍屋的安危所在，故壹般在板門之後，還設有壹道閘門，有的圍屋則在閘門之後，還設有壹道便門，板門之前再設有壹道“門插”（柵欄門），為防火攻，門頂上還設計有漏水孔。
（3）空間處理 圍屋是集家、祠、堡於壹體的設防性民居，圍內不僅設有水井和專門積屯糧草的房間，甚至連“土地廟”（俗稱“社公”）也搬進圍內（壹般設在圍門內側），以備敵人即使長困久圍時，也不誤初壹、十五照舊祈禱平安的活動。故某種意義上說，它具有割據性，只要將圍門壹關，幾乎就是壹個獨立王國。因此，如何正確利用圍內這限有的空間，便成為圍屋設計者和圍居者必須認真考慮的事情。首先，不管圍內（指“國”字形圍）營建多少間房屋，象關西新圍和東生圍，平面都在200間以上，必求整齊統壹，街巷分明，以確保圍內交通、通風采光的便利。其次，保證圍內有適當的室外空間，農家生活本來涼曬漿洗的東西就多，加之圍內人口舍集中，因此，每座圍屋都很註意留出壹塊陽光地帶來，俗稱“禾坪”。“口”字形圍自不必說，“國”字圍，則壹般置於圍內的廳堂前，圍屋還有壹個不可缺少的室內公***空間，這便是“祖堂”和“圍門廳”，祖堂是圍民的聖殿，必位於中軸線上，這是人們舉行重要禮儀活動的公***場地。但圍民最愛聚集的地方。還是圍門廳。因主廳堂太莊重，光線也黯淡，門廳則不僅光線好、通風好，且還是進出圍門的哨口，因此，它成了圍民日常感情交流的主要場所，門廳兩邊多固設有長凳或樹筒、石塊等以備坐，幾乎任何時候走訪圍屋，尤其夏天，這裏都會有人，若遇生人他們便會“笑問客從何處來”。
此外，圍屋還很註意平時對它的約束管理，這點非常重要，因居圍日久必致“生齒日繁、萃處稠密”，出現占用公用場地現象。因此，許多大圍都立有公約，如龍南武當山田心圍，在前廳側墻上便嵌有壹方禁碑，其中內容有：“祖堂乃先公英靈棲所，嚴禁堆放竹木等項；天井、丹墀嚴禁浴身汙穢；圍內三層圍巷道，乃朝夕出入公***之路，嚴禁接檐載豎及砌結浴所、豬欄、雞棲等項。圍外門坪鬥角周墻腳，嚴禁架木笠廁，蔽塞外界。”此碑立於清乾隆二十七年（1762年），其余房屋的空間利用，底層基本上為廚房和客廳，有些為“前廚後廳”設計，樓上壹般為臥室和貯藏間。從立面上看，圍屋四角炮樓高於四周圍屋樓房，圍屋樓房又高於圍心建築，為了取得更多的空間利用，圍屋樓房壹般在二三層內檐設有環行通廊，俗稱“外走馬”。
（4）構造藝術 圍屋是以防衛性為主要特征的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍者苦心孤詣之外。如厚實的圍屋墻體，大多外包砌磚石，內皮三分之二厚的生土墻砌至頂層樓時，便收分成環形的“內走馬”，以便作戰時防禦用，就此便體現了兩方面的構造藝術：壹方面即保證了易受攻擊部分墻體的堅厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過厚的墻體，做成了壹圈“內走馬”，另壹方面則既節省了建築材料，又爭取到了實用的防衛空間。又如燕翼圍，為了防備長困久圍，墻體中甚至設計有四個斜向的“排汙道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時也能將汙便排出圍外。還有前述的炮樓構建、圍門設計等防衛藝術，均可謂用心良苦，盡善盡美。因此，就圍屋外觀藝術來講，除了給人以墻高壁厚、壁壘森嚴的印象外，便僅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的壓迫感。
圍屋的細部藝術，主要表現在圍內，尤其是“國”字形圍的廳堂建築中。因廳堂的好差或檔次的高低，往往代表著壹圍或壹姓壹房的臉面或地位。因此，祖堂或廳堂中的梁架墊木、門窗額枋，柱聯柱礎，天花鋪地等，都會盡其資財之所及、畢其工藝之所能，精益求精地進行裝飾。如祠堂大門門面，壹般為仿木構牌樓線腳裝飾或雕刻，額書堂號或其他標榜門第出處的文字。廳堂內均鋪磚，天井階沿皆用巨條石打制。祖堂或正廳壹般不設樓層，按傳統祖位所在，其上是不敢置物住人的，因此，大多為徹上露明，梁架制作精美，下廳或前廳多用天花板，上繪民俗彩畫，高級的還設有藻井；朝廳堂開設的門，絳環板上均雕刻人物故事或花卉祥獸，風格近徽雕；天井兩例的廂房，則用六或八扇格扇門，窗攝多為各種拐子紋與雕花欞相結合使用。廳堂內用柱不多，有木質和石質之分，石質的往往四面題刻對聯，拄礎都有雕飾，且形式多樣。此外圍內用卵石拼鋪的室外鋪地花樣，以及懸挑的走馬樓也頗有些藝術特色。
總之，在多走了幾座圍屋之後，給人的藝術感覺是，外表樸實無華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進圍內，便讓人有種民間藝術的活潑感，鄉土文化的質樸感和壹般濃濃的生活氣息感。 （1）組合擴展性。
客家人是聚族而居的。從其最簡單的壹明兩暗三間過，發展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九進十八廳那樣的大房子，無不體現其成組向前、向左右不斷擴展、延伸的特點。此模式在選址開基之時，就藏下了其發展的勢頭。客家人也常因宅基的拓展問題發生糾紛，乃至宗族械鬥。這種擴展性反映了客家人希望子孫發達，開拓進取，不斷向前的心願。
（2）主次分明，均衡布局。
無論房屋發展到多大規模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對稱發展。正屋、正廳的體量規模、裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開，反映了客家人強烈的凝聚力的向心力，也體現了這客家人因遠離中原故土而懷“慎終追遠”的心態。
（3）註重防衛，構築奇異。
客家是漢族不斷遷徙的產生，他們大多在邊遠山區從事艱苦的開拓性事業。因此，當他們又來到新的他鄉開基立業時，往往不僅要同惡劣的自然環境鬥爭，而且還要同土著（先到居民）和匪盜作爭奪生存空間的殊死鬥爭，於是謀求安全和良好的防衛功能，便成了客家人體現出的那種強烈的防禦體系，就是這種鬥爭的反映結果。