尼采哲學的最主要體現"權力意誌"（切存在都是生成和生命意誌的創造）——和"永恒輪回"（壹切生成和創造都終將毀滅）……世界本身不過是"同壹個東西"不斷地生成與毀滅的循環往復過程。海德格爾認為這兩者的矛盾主要是以不同的方式回答了"存在者存在"的問題：什麽存在（權力意誌）和如何存在（永恒輪回）……其基本問題仍然是柏拉圖主義或形而上學問題……作為"柏拉圖主義的顛倒"……
海德格爾相信他能狗比尼采更準確地理解尼采本人的意圖——被洛維特批評為"六經註我"……洛維特認為尼采的問題並不是"存在者存在"的問題，而是基督教的彼岸世界及其現代虛無主義危機……
早在《悲劇的誕生》中，尼采就把蘇格拉底的理性主義（後來的柏拉圖主義）看成是"世界歷史的轉折點"，基督教只是壹種柏拉圖主義的變體，壹種"民眾的柏拉圖主義"……
尼采被福柯，德勒茲，德裏達等人視為後現代主義的先驅，德裏達將形而上學視為壹種"邏各斯中心主義"，它以某種高高在上的"統壹性"來否定"差異性"，而尼采哲學卻把"差異性"從"統壹性"中解放出來……即它本身是壹種差異和否定……福柯認為尼采"消除了知識主體的統壹性，釋放出自身的壹些因素，而這些因素就是要分解和毀滅他自己"……德勒茲所設想的尼采是壹種"遊牧思想"聽任欲望不斷地漂流和遷徙，不斷地"解碼"，但卻永遠不會停下來進行編碼或重編碼……
後現代主義過於強調尼采哲學的否定性和解構性……施特勞斯學派則突出它的肯定性和建構性……尼采是壹位柏拉圖式的政治哲學家（顯白說教與隱微說教）……
西方哲學追求的永恒真理的形而上學體系：理念，上帝，主體，絕對精神等等……
"存在"就是"被解釋"，真理是壹種視角、幻覺或神話……尼采極力同詩人劃清界限，因為詩人不是追求真理，而是"滿口謊言"，甚至不惜"把水攪渾以顯示自己的深刻"。
柏拉圖的理想國中，柏拉圖借蘇格拉底之口，以詩意和神話的方式描述了壹個"至善理念"，並且贊美"靈魂不朽"和"德性即是幸福"。但另外壹方面，柏拉圖本人顯然不相信這套"顯白說教"，他借色拉敘馬庫斯，格老孔和阿德曼圖斯之口道出了自己的"隱微說教"或"真理"：任何人都不會發乎本性的追求正義或德性，而是不擇手段地追求自己的好處，即使行正義也不過是把它當成手段，因為正義者永遠得不到幸福，而不正義者卻得到幸福。在柏拉圖之所以要虛構"理念"或"靈魂不朽"之類高貴的謊言，最終是為了維護城邦的統治秩序。
羅森認為，權力意誌是尼采的"顯白說教"，永恒輪回是尼采的"隱微說教"。尼采以"創造價值"的顯白修辭來掩蓋其虛無主義的隱微實質。
柏拉圖高貴的謊言之所以喪失了高貴性，是因為柏拉圖放棄了赫拉克裏特和德莫克利特等雖前蘇格拉底哲學家高高在上的哲學特權，轉而去迎合民眾的口味和偏見，並且炮制了壹套"靈魂不朽"之類的神話，基督教以及盧梭、康德等現代平等主義者正是利用這套神話把它變成了壹種"民眾的柏拉圖主義"，並且摧毀了柏拉圖所建立的等級秩序，從而最終導致了現代虛無主義的危機以及"末人"時代的到來……
"理智的誠實"和"求真意誌"：在尼采看來，"顯白"與"隱微"首先不是外在（謊言）與內在（真理）之分，而是智慧的高低之別，同樣的事物，高者從來都是自上而下的俯視，故而是"隱微"，而低者從來都是自下而上的仰視，故而是"顯白"，作為最高的智慧者，哲學家必須保持理智的誠實或"求真意誌"，高高在上地俯視民眾並為它們立法，但卻不應該去遷就民眾，迎合他們的偏見。就這樣，哲學家才能維護真正的自然等級秩序，避免為民眾偏見所敗壞。
所謂的柏拉圖主義是指由柏拉圖制造的壹套形而上學神話，其核心是宣稱在生成和變化的現象世界之外還存在著壹個永恒不變的理念世界，在這兩個世界之間，現象世界只是壹個虛假和低下的世界，而理念世界則是壹個真實和更高的世界，所以應該成為現象世界的原則和根據。
壹個真實的世界如何變成寓言……
"真實世界"不過是柏拉圖權力意誌或"求真意誌"的創造……
"上帝死了"。依照人的本性，人們會構築許多洞穴來展示上帝的陰影……
當"真實世界坍塌後，"實證主義肯定並研究那個"假象的世界"……尼采認為，與真實世界壹道，我們也廢除了假象世界。所謂的假象世界恰恰是以"真實世界"為參照或根據的，倘若後者消失了，前者當然也就即不能也沒有必要存在。
虛無主義意味著"最好價值的自行廢黜"……"人寧可追求虛無，也不能無所追求"……
萬事皆空，壹切相同，壹切俱往……
生活究竟是需要真理還是謊言？尼采與柏拉圖主義結論：生活需要謊言而不是真理，因為真理恰恰危害生活……
作為壹種最高的"權力意誌"，真理恰恰是對生命的肯定，因為權力意誌的頂點恰恰是要求"永恒輪回"，即"熱愛命運"……
希臘悲劇的兩種精神：阿波羅的日神精神——"夢"（使人靜觀現實，把現實當做壹個夢幻和面紗），和迪奧尼索斯的酒神精神——"醉"（是人投身並沈醉於現實之中）
。正是在日神精神和酒神精神的***同支配下，希臘悲劇創造了壹個假象世界，而這個假象世界恰恰是對現實世界或"真理"本身的"遺忘"。這個"真理"指的就是：生命本身是壹個不斷生成變化和消逝的過程，並不存在壹個永恒的意義"或真理"，希臘人深刻地洞察了這個"致命的真理"，為了克服自己根深蒂固的悲觀主義，他們通過悲劇創造了壹個夢和醉的假象世界，以此掩蓋和遺忘這個真理，並且在悲劇的假象世界中肯定人生的意義。
思考的是真理與生命的關系問題……
尼采認為生命的真理就是——沒有壹個永恒的意義或真理，所以它才需要某種假象、謊言或幻象，並且堅信這個假象就是"真理"……希臘悲劇就是壹種偉大或高貴的謊言，它使希臘人遺忘了人生無意義的真理，並且基於這種遺忘創造出了偉大的文明。
希臘悲劇的精神被歐裏庇得斯摧毀了，歐裏皮德斯把悲劇變成了壹種哲學思考或理性啟蒙。並把"真理"大白於天下。希臘人所追求的各種理想不過是壹種虛幻的謊言，因為生命本身就是毫無意義。
每個民族無意識地把自己的偏見當做最高真理，甚至作為神來敬仰和崇拜。推而廣之，壹切宗教和神話都是這種民眾偏見的產物……
承認謊言對生命的保護意義，意味著必須反對不加限制的純粹知識沖動……
"蘇格拉底主義"最大錯誤在於不對盲目的知識沖動加以限制，從而"不顧壹切地說出真理"，最終摧毀了希臘悲劇的"酒神精神"和"日神精神"。
既然生命需要謊言，而真理也危害生命，那麽為什麽還要追求真理？
作為生命的最高權力意誌，真理恰恰是對生命的肯定，因為它是要求生命永恒輪回的意誌……
查拉圖斯特拉發明了"善有善報、惡有惡報"以及"德性就是幸福"之類的道德說教，對後來柏拉圖哲學產生了決定性的影響，他還宣講了"末日審判"和"千年王國"之類的宗教信條，希伯來先知以此為據創造了壹種壹神論的啟示宗教。柏拉圖哲學和希伯來宗教表面上雖然判若雲泥，但精神實質完全壹致。他們都宣稱存在壹個超時間、歷史、生成世界之上的道德世界，並運用這個世界來甚至否定生成世界，只不過這個道德世界在柏拉圖哲學中是"至善的理念"，而在希伯來先知那裏則是"上帝"。
壹個否定生成和塵世生活的道德謊言，柏拉圖和希伯來先知別有用心地把它的分別改造成為形而上學和啟示宗教，再後來，基督教力圖調和進而融合二者，從而制造了壹種"民眾的柏拉圖主義"，最後現代性把基督教進壹步世俗化為壹種平等主義的末人道德，終於導致了災難性的虛無主義後果……
正午：陰影最短的時刻，最久遠的錯誤的終結，人類的頂峰……
查拉圖斯特拉重返人世，帶給西方壹個新的禮物，"永恒輪回"的教誨，這個教誨是對生成世界或塵世世界生活的絕對肯定，是人所能達到的最高肯定形式。
超人的最基本涵義是"塵世的意義"……重新為塵世賦予意義……
"上帝死了"意味著現代人喪失了生存的意義、價值或目標，意味著虛無主義的到來……失去了生活的目標，現代人只能選擇低賤的犬儒主義，把卑下的"自我保存"作為自己的"幸福"或目標……即壹個"普遍同質"的自由民主社會恰恰意味著"歷史的終結"……
"上帝死了"，"人寧可追求虛無，也不能無所追求"……
精神的三種變形：精神怎樣變為駱駝、駱駝怎樣變為獅子、獅子怎樣變為孩子。駱駝的規定是：妳應該。精神必須服從於外在的命令，承載的沈重的傳統價值，獅子的規定是：我想要，因為它要徹底摧毀這些傳統價值，要為自己奪得自由，做自己荒漠的主人。孩子的規定則是：我在，無辜而健忘，是壹個新的開端，壹個遊戲，壹個自傳自輪，壹個初始運動，壹個神聖的肯定，孩子才是真正的創造者……
生命本身就是壹個不斷摧毀舊價值創造新價值的過程。
在前柏拉圖主義時期的"諸神"時代，每個民族都天真地相信他們所信奉的最高價值都是神的創造，而不是自己的創造，他們都生活在"美好的謊言"之中……但柏拉圖主義和基督教的出現改變了這壹切，他們用壹個抽象的、普遍的至善或上帝取代了各個民族的神，從而導致了諸神的死亡。作為柏拉圖主義的最後變形，現代性進壹步發明了"個人"的觀念，"個人"觀念的出現，徹底摧毀了前柏拉圖主義時期的民族神話，以至於所有的民族都淪落為壹個個普遍同質的國家，國家成為現代的新偶像。個人必定墮落為平庸和卑賤的"末人"。
"諸神"早已被柏拉圖主義及其兩個變體——基督教和現代科學——殺死，古代各民族的神話也已經被徹底摧毀……"理智的誠實"只能依靠自己的德性去創造新價值……"孩子"是超人的準備……"上帝死了"之後，超人取代了上帝的位置，填補了後者所留下來的價值真空，成為人類未來的新價值……
超人作為"塵世的意義"包含了兩個規定：它壹方面是對塵世或生命的肯定（隱含著被創造），另壹方面是生命的自我肯定（隱含著自我創造），出現了緊張和沖突……超人即是真理，又是謊言……
超人——權力意誌——永恒輪回……
超人的扭曲變形——"孩子"並沒有成為超人，而是被扭曲為壹個"魔鬼的怪胎"……（其實是自身的困境所致）
假如壹切意義、價值或目標都是權力意誌的創造，那麽超人本身也不過是壹個謊言。生命的"時間"和"過去"，註定要把包括超人在內的所有意義、價值和目標都徹底毀滅，從而使生命本身也變得毫無意義。
超人學說之所以陷入危機歸根到底是因為它重蹈了柏拉圖主義的覆轍。作為"柏拉圖主義的顛倒"，超人本身恰恰是壹種"顛倒的柏拉圖主義"。
為了所有人——到為了少數人——再到不為任何人、為了自己。他的"教育"變成了"自我教育"。
任何。解救首先都是自我解救，任何教育也都首先意味著自我教育——就是通過真理獲得自我解救：必須深刻地領悟，生命就是權力意誌的"真理"，從而擺脫對其生命的時間或過去的復仇，最終把這種領悟或"求真意誌"變成對生命的無限肯定。
所謂"復仇"是指這樣壹種觀念，他相信"萬事萬物都在道德上根據正義和懲罰來被安排"。"解救"就是把"過去如此"變成"我願意如此"。通過壹種創造性的意誌，無限地肯定了自己的過去。
預言家的預言：我們過於厭倦以至於求死都不可能，我們仍然保持清醒，繼續在墳墓中活下去。侏儒也斷定查拉圖斯特拉通過智慧或真理尋求自我解救的努力註定要失敗，甚至被落下來的"智慧之石"砸死，真理同生命絕對無法相容，生命必被真理所摧毀。
"深淵般的思想"：
妳看這大門通道，它有兩個面向，有兩條道路在此交匯，從來沒有人走到盡頭。這條長長的胡同向後通向永恒，那條長長的胡同向前通向另壹個永恒，這兩條道路正好相互對立，它們頭對頭地相遇，他們交匯的地方正是這個大門通道，大門上鐫刻著名字：瞬間。但倘若有人沿著其中壹條走下去，永遠不停地走下去。侏儒，妳認為這兩條道路會永遠相互對立嗎？
侏儒聽完了之後，非常不屑地回答說：壹切直線都是騙人的，壹切真理都是彎曲的，時間本身就是壹個圓圈。
"同壹個東西的永恒輪回"是壹個深淵般的思想揭示了生命最可怕的深淵：假如生命的任何創造都只是過去的簡單重復，那麽生命本身就是壹個永遠無意義的自我重復的過程。……剛剛發生的壹切都是壹個幻覺。他看見不遠處有壹個年輕的牧人，口中垂著壹條黑色的大蛇，並且"緊緊地咬住它的咽喉"。
"驢子的節日"……
現代性復雜的進程……現代性的根本規定就是虛無主義，虛無主義特征恰恰體現在鼓吹"畜群道德"的現代"末人"，他們宣稱"人人追求平等，人人也都事實平等"，並把這樣壹種"普遍同質"的現代社會視為"歷史的終結"。現代性被尼采視為柏拉圖主義的壹種變體……
蘇格拉底在《理想國》中宣稱"純粹的心靈"可以擺脫各種偏見和局限，把握"至善"理念或永恒真理……
尼采在"超善惡"中指出：柏拉圖關於"純粹心靈"和"善本身"的發明，是"迄今為止的壹切錯誤中最糟糕、最漫長和危險的錯誤"。
柏拉圖主義因為無法理解和把握任性無常的真理"女人"，轉而去迎合民眾的需要，把民眾關於"靈魂不朽"和"善惡抱怨"之類的偏見，擡高為"至善理念"或"永恒真理"。作為壹種"催眠術"，柏拉圖主義的本意是為了催眠民眾，使他們安心地入睡。這壹做法的危險是顛倒了哲學（真理）與宗教（謊言）的關系，並且為基督教的出現直接鋪平了道路，因為基督教正是壹種"民眾的柏拉圖主義"。
尼采：假如我們想要追求真理，那麽為什麽不是寧可追求非真理？為什麽不追求不確定性？甚至無知？
壹位哲學家的大多數有意識的思考是由其本能隱秘地支配，並且被強制進入壹個明確的軌道。（隱藏在哲學家有意識的思考背後無意識本能~確定比不確定更有價值？）
如果不根據純粹發明出來的無條件、自我等同之世界來衡量現實，如果不通過數來對世界進行持續的偽造，人就無法生活……
真理只不過是"信以為真"，哲學家所謂的絕對真理，原本來自於壹種群體的迷信或民眾偏見，出於群體生存和安全的需要，民眾把自己的意願強加到事物身上，由此虛構了壹個關於絕對真理的世界，以此來判斷善惡、好壞和是非。
所謂的柏拉圖學派，伊壁鳩魯學派和斯多亞學派在內的全部古代哲學，都不是對自然的"發現"，而是"對自然的僭政"，是"按照自己的形象創造世界"。……哲學就是這種僭政的沖動本身，是最富神性的權力意誌（追求第壹因的意誌）……
現代世界區分"現實與表象世界"，繼承了"真實世界與假象世界"，"真實世界"並不是柏拉圖主義的超驗真理，而是作為"主體"的人……
物理學家g沒有"發現"也沒有說明作為"文本"的"自然"，而是僅僅把自己的"權力意誌"強加到"自然"身上，錯把"解釋"當成"文本"。
海德格爾認為"權力意誌"和"永恒輪回"作為尼采哲學的兩個方面，恰恰構成了對"存在者整體"這壹形而上學基本問題的回答：前者作為"本質essentia"回答"什麽存在"，後者作為"實存existentia"回答"如何存在"。尼采把存在變成價值，把真理當作權力意誌的設定。他已經使形而上學達到了有史以來的最高程度——價值形而上學。這種價值形而上學無限地擡高人之"主體性"的同時，也把技術對自然、大地或世界的征服發展到了極致，以至於使"諸神"紛紛逃離大地，西方也陷入了對"存在"的最深遺忘。