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我國之傳統民俗傳承問題該怎樣解決?

民俗文化是依附人民的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。如果從狹義上去理解,民俗文化就是非物質文化,是傳統文化的重要組成部分,是推動區域經濟社會發展的強大精神動力。做好民俗文化的傳承工作,就是做好非物質文化遺產的保護工作,是落實科學發展觀的具體要求,也是落實黨的十七大報告中"弘揚中華文化,建設中華民族***有精神家園"的具體體現。為充分挖掘當地優秀民俗文化資源,總結近幾年仙居民俗文化傳承與保護的做法與經驗,促進文化生產力的發展,提升區域經濟社會發展的綜合競爭力,仙居縣專門成立課題組,對本地民俗文化傳承與保護情況以及存在的問題展開調研,並對如何進壹步做好民俗文化的傳承與保護作了思考,現將調研情況報告如下:

壹、仙居縣民俗文化的基本情況

(壹)歷史概況:早在7000年前,就有人在這塊土地生息繁衍。北宋景德四年,宋真宗以其"洞天名山,屏蔽周衛,而多神仙之宅",詔改縣名為仙居,意為"仙人居住的地方"。 立縣至今已有1660余年。在幾千年的悠悠歲月中,世世代代的先人們在這塊土地上創造出燦爛的文化,留下了豐富的歷史文化遺產。

(二)民俗文化遺存狀況

壹是民俗文化資源遺存豐富。仙居有著悠久的歷史。境內的下湯新石器遺址考證,距今已有4-7千年的歷史。就已完成的全縣民間藝術資源普查看,就多達331個,現正在進行的非物質文化遺產普查的情況看,民俗文化資源量更是巨大。

二是文化形態獨特多樣。仙居地理四面環山,與外界山水阻隔,交往不便,形成了相對獨立的文化發展環境。境內的文化形態特色鮮明,個性突出,兼具山地文化的純樸和河川文化的靈氣,交融中原文化的傳承和甌越文化的淵源。仙居境內山系綿延、溪流縱橫,形成了諸多相對獨立的居民集聚區。且地域廣闊,居住分散,諸多獨立的文化小環境又形成了"百裏不通風,十裏不同俗"的文化形態多樣性特征。

三是文化門類品種繁多。歷史上,仙居是浙東南沿海聯接浙西南腹地的壹條重要通道,境內的永安溪水道和蒼嶺古道構成了歷史上著名的浙東鹽道,繁榮的商業流通活動帶來了豐富的文化交流,大量原非當地的文化形式、文化體裁源源不斷地流入當地,融入仙居的文化生活,使當地的文化存在不斷豐富,文化門類不斷擴張,形成了壹個以民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、民間醫藥等眾多門類的民族民間文化體系為基礎的民俗文化大型框架。

二、仙居縣民俗文化傳承的基本做法

解放以後,特別是改革開放以來,搞了幾次有關民俗文化的普查。特別是近幾年完成的民族民間藝術和正在進行的非物質文化遺產普查,也可以說是對民俗文化進行了壹次大普查。期間以及延續的保護工作,就是民俗文化的傳承與保護工作。

1、立足普查,摸清家底,建立體系。查清資源、明確方向、搞好建設、規範管理,是歷次普查工作的重要目標。投入大量普查力量,按照"不漏村鎮、不漏線索、不漏種類"的普查要求,走村串戶,訪問座談,進行了全覆蓋的調查和登記,較全面地了解和掌握了各類民俗文化資源的種類、數量、分布情況、生存環境和保護現狀。壹是建立項目檔案,系統保存。對普查出的項目,建立了融聲、畫、文為壹體的電子文庫,包括文字資料,TV資料,圖像資料等。

二是建立名錄體系,公布了32個項目的仙居縣首批縣級非物質文化遺產代表作名錄。公布了仙居縣首批縣級民族民間藝術保護重點項目。公布了7個民族民間藝術之鄉及民族民間藝術品牌活動項目、民族民間藝術旅遊經典景區、民族民間藝術生態保護區、民族民間藝術展示場館、民族民間藝術產業基地等相關重點項目。

三是建立保護體系,著手制訂仙居縣非物質文化遺產保護規範(目前正在修訂階段),對仙居花燈等壹批重點保護項目,也分別制訂了專門保護方案和五年保護計劃,將分期分批分階段實施。

2、立足保護,做好開發,積極申報。對具有重要價值的項目,分批著次的將以整理,理清淵源,理清技藝,理清特色,理清價值。對特色鮮明,價值突出的項目,認真做好規劃,做好包裝,積極逐級申報。目前,已成功申報市級名錄6個,省級名錄8個,國家級名錄1個(仙居花燈)。正在積極申報第二批國家級非物質文化遺產名錄的項目有5個,同時在積極加強研究工作的基礎上,形成系統的保護體系。例如仙居花燈,從發現花燈到挖掘花燈, 經過20多年的艱辛,至目前已成功挖掘出27個傳統品種,52個分支品種,造型小巧、美觀,曾多次獲省級、國家級金獎。2006年3月,無骨花燈被中國藝術研究院收藏。2006年6月,批準為國家級非物質文化遺產。其中,2005年作品龍鳳燈,於2006年被國家郵政總局入選為"中國燈彩"特種郵票,在臺州屬首例。同時,皤灘無骨花燈被拍成藝術宣傳片,贈送給各國大使館、領事館和各國來訪的文化官員,使它成為中外文化交流的壹個特別"使者"。

3、立足活動,搭建平臺,做好傳承。壹是重視傳統民族節日。傳統節日是民俗文化中傳承至今的壹宗重大的優秀文化遺產。註重以多媒體方式記錄傳統節日文化遺產。充分利用現代科技手段,對具有重要價值的傳統節日習俗,藝人在傳統節日中的表演、制作過程,以文字、錄音、錄像等方式進行有形記錄。將那些"看不見"、"摸不著"的無形文化遺產的"成品",以"有形化"的方式記錄或保存下來。其次,依托傳統節日,積極開展具有民族特色、地域特點的民俗文化展示活動。如2002年10 月,由文化部民族民間文藝發展中心、浙江省文化廳、臺州市政府***同主辦,仙居縣委政府承辦的仙居 · 首屆中國南北民歌擂臺賽,2007年舉辦的千年慶典系列文化活動,2007年初舉辦的"百家俱樂部鬧新春",使其真正成為老百姓的節日。同時,我們緊抓民間藝術場館建設,如:花燈展覽館、民間服飾展覽館,使其成為傳承和展示民俗文化的中心。

二是加強傳承隊伍與基地建設。傳承是民俗文化保護的重要途徑之壹,根據民俗文化傳承的特點,堅持以人為本。在註重軟環境建設同時,我們也積極建設硬件環境。我們將民俗文化的開發利用與旅遊業相結合,挖掘並提升旅遊景點的文化含量;與教育培訓相結合,開設各類專業培訓班,造就壹大批民族民間藝術傳承人。如為了進壹步做好"唐燈"的挖掘搶救和傳承,皤灘鄉黨委通過花燈協會招收12名高中畢業生作為針刺無骨花燈的學員,手把手地培訓,壹邊又不斷挖掘,開發"唐燈"的各類品種。從1984年至今的20余年裏,皤灘鄉***挖掘、開發出具有地域文化特色的"仙居針刺無骨花燈"計10大類27個品種。

三是活動展示展演。近年,仙居的文化工作者積極創新工作組織方法與手段,以"文化五聯動"帶動傳統節日活動、民間藝術展示展演,讓傳承有了活動平臺,找到了開展繁榮文化活動與傳承民俗結合點,開創壹個部門聯合動、城鄉壹起動、鄉鎮都在動、村村有行動、常年有活動的農村文化生活新局面。豐富多彩的活動更好地促進了民俗文化的傳承與發展,促進群眾性活動的活躍和文藝創作的繁榮。

三、仙居民俗文化傳承中存在的問題與困難

民俗文化的傳承工作,壹方面形勢看好,方興未艾,取得了階段性的顯著成效;另壹方面,挑戰嚴峻,不容樂觀,在工業化和城市化加快推進的形勢下,在市場經濟的利益驅動下,人們的生活習慣與生活方式都在變化,民俗文化賴以生存的環境和土壤發生了根本性的變化。仙居的民俗文化和國內大環境的民俗文化壹樣,存在著傳承的斷裂。主要表現在以下幾個方面。

1、內冷外熱的民俗文化。村落、鄉鎮,有著完全迥異於都市生活經驗的生活場景,如:服飾、建築、生活習俗、節日慶典、文體遊戲等承載著獨特的民俗。壹些被挖掘與包裝的民間藝術表演非常盛行,但數不勝數的民俗文化正隨著不可抗拒的現代化而黯然遠去。許多的民俗文化越來越脫離其存在的自然環境和人文環境,從生存狀態中被抽取出來,成為了壹種戲劇化、儀式化、觀賞性的文化商品,失去了鮮活的生命力。

2、傳統節日在逐漸冷化。隨著人們生活水平的提高與世界文化交融加劇,傳統節日所承擔的傳統功能大大弱化,逐漸失去了其深厚的傳統歷史文化內涵。

3、民俗文化逐漸消失。解放後,很多的民俗被冠以"四舊"走出了我們的生活。改革開放後,社會的發展,人口流動加劇,民俗淡化,民間藝術傳承後繼乏人,傳統節日的表演日漸式微。在現代化大潮中,民間文化正面臨困境:民間藝人急劇消失,民間文化形態迅速消亡,民間藝術日漸衰落。壹些珍貴的文化遺產,正隨著壹些老藝人的相繼離去,慢慢地遺失。祖先留下的千姿百態的民間文化和歷經萬千年的鄉土藝術、民俗器物,沒有得到完整記錄和保存,壹旦毀滅,就無法再生。

四、進壹步做好民俗文化傳承工作的思路與對策

由於歷史原因和時代發展的原因,仙居民俗文化資源的現狀和保護開發存在這樣幾個主要問題:大多處於原始狀態;分散性強,缺乏規模;社會保護意識比較淡薄;挖掘、研究民俗文化資源所需經費匱乏;許多資源處於封閉式保護狀態,沒有加以合理地開發利用。民俗文化的傳承與保護工作需要大量的人、財、物等資源,需要形成壹系列的法規與機制等等,我們將進壹步做好以下幾方面工作,來確保仙居縣民俗文化的傳承工作順利開展。

1、建立有效組織工作機制。組織工作機制是壹切工作順利開展的保證,仙居的民俗文化資源要遵循"保護為主,搶救第壹、合理利用、傳承發展"的指導方針,著手制定《仙居縣民俗文化資源保護利用規劃》,出臺《仙居縣文物保護辦法》、《仙居縣非物質文化保護辦法》,逐步建立比較完備、有地方特色的民俗文化遺產保護制度。成立縣級民俗文化保護領導小組和辦公室,成立縣級非物質文化遺產保護中心,成立與民俗文化相關的專家庫,成立"仙居縣民俗文化資源保護管理委員會",發揮其綜合協調的作用,進壹步加強對民俗文化保護工作的領導和指導。加強各鄉鎮之間、文物與建設、旅遊等部門之間的合作溝通,加大民俗文化資源合理利用的範圍、規模和力度,把各區塊的資源整合起來,形成資源***享的機制。

2、科學制定保護工程規劃。加強對民俗保護工作的領導,將保護工作列入重要議事日程,建立協調機制,實施有效保護;制定民俗文化保護規劃,將民俗文化保護工作納入國民經濟和社會發展規劃;根據民俗文化保護工作的實際需要,加強保護管理工作機構和專業隊伍建設;根據需要設立保護專項資金;進壹步認識抓好民俗文化保護工作的重要性和緊迫性,結合本地實際,以高度負責精神和壹絲不茍的科學態度按照保護工程規劃認真組織實施。在《仙居縣民俗文化資源保護利用規劃》的指導下,先期開發具有較大影響的民俗文化遺跡,或進行環境整治,或加以復原,或深度挖掘其文化內涵加以展示;實施文物古跡"化零為整"、"連點成線"的開發工程。如城關東門壹帶,我們可按照"三塔兩門(兩個城門)兩池(孔廟泮池、城隍廟石池)壹燈(石燈柱)"的線路,連成仙城文物古跡群,然後進行整理包裝,適度開發。籌建"項斯公園"、"柯九思紀念館",塑造仙居歷代名人群像於福應山,使古塔、園林、雕像相映成輝。仙居針刺無骨花燈要經過深度開發,改善照明與包裝,使其形成商品,走進千家萬戶。

3、加大財政投入力度。仙居民俗文化資源的保護與開發要分輕重緩急,確立重點保護和挖掘利用項目,縣財政要保證"十壹五"期間的文化遺產保護經費投入比"十五"時期有較大幅度增加,同時,每年要增設"仙居民俗文化研究"專項事業經費,以保證民俗文化資源挖掘工作的正常性開展。以縣、鄉兩級財政為主,同是吸納社會資金,逐步形成"以縣為主,分級負責"的投入機制。

4、建立名錄體系。對非物質文化遺產普查出來的民俗文化項目,進行挖掘、整理、分類、包裝,成熟壹批,公布壹批,形成縣、鄉兩級完整的名錄體系。

5、建立傳承機制。對我縣列入國家和省級名錄的非物質文化遺產項目,采取表彰獎勵、資助扶持等方式,鼓勵代表作傳承人進行傳習活動和積極申報民間藝術家。

6、形成社會合力。充分發揮文聯、專業協會、老字號、民間藝術研究會、新聞媒體和文化單位在培養人才方面的積極性,積極培育民俗文化人才與骨幹隊伍。編纂民俗文化系列叢書,建立縣級民俗文化保護網站;鼓勵和支持運用各種媒體對民俗文化及其保護工作進行宣傳展示。普及保護知識,培養保護意識,增進對民族文化的認同,促進社會***享。

7、積極創新工作方法。從仙居縣民俗文化傳承活動的特點的出發,結合新形勢對民俗文化傳承的要求,積極開拓工作思路,創新工作方法,走出壹條即符合民俗文化發展規律又適合仙居實際情況的新路子8、做大壹批民俗文化品牌活動項目。以各地形成規模的民俗文化活動為基礎,進壹步突出主題,弘揚特色,形成品牌效應,推動民俗文化遺產的保護。進壹步做大做強民俗文化活動品牌,使之成為區域性、全省性乃至全國性民俗文化展示交流平臺。

9、建立壹批民俗文化產業基地。合理開發利用民俗文化資源,以傳承為核心,以產業為紐帶,建設壹批民俗文化產業基地,弘揚傳統文化。加強政策服務和引導,扶持民俗文化特別是手工藝生產企業走向市場,吸引社會資金投資開發民俗文化產業,促進民俗文化產業化發展。加快形成富有仙居特色和優勢的民俗文化產品系列,積極拓展國內外市場。

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