1、人與自然和諧。
人是自然界的壹部分，這是儒家自然觀的基本思想。
既然人與自然具有統壹性，人類理應善待自然，就更應尊重自然秩序。
在人與自然的關系上，主張“天人合壹”，肯定人與自然界的統壹，強調人類應當認識自然，尊重自然，保護自然，而不能破壞自然，反對壹味地向自然界索取，反對片面地利用自然與征服自然。
孔子在《論語·陽貨》中說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”什麽是天？春夏秋冬皆按照規律運行，自然界的各種生物便生息不至。
儒家認為“天”即自然界有著獨立不倚的運行規律。
荀子在《荀子·天論》中說：“天行有常，不為堯存，不為桀忘。
應之以治則吉，應之以亂則兇。
強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”(《荀子·天論》) 。
在《荀子·王制》中，荀子也說：“聖王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿龜魚鱉魷鱔孕別之時，網罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；籲池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也；斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”荀子的“不夭其生，不絕其長”，也是要人們尊重自然規律，不能“趕盡殺絕”，不能無度索取，這樣人類才能與自然和諧相處。
人與自然和諧相處，是人在處理人與自然關系時的壹種最基本的態度。
《禮記·中庸》指出：“惟天下至誠，能盡其性，能盡其性，則能盡人之性。
能盡人之性，則能盡物之性。
能盡物之性，則可以贊天地之化育。
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”，人遵循天地自然規律以助天地之變化，則可以與天地和諧並立。
道教的自然觀強調人與自然的和諧***生，人與自然和諧的法則就是“天人合壹”與“道法自然”。
《老子》說：“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其壹焉”。
這就清楚地說明，人和萬物是平等的、人並不比其他萬物具有更高的地位。
“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《老子》第25章）是道教處理人與自然關系的準則，它反映了道教“天人合壹”的和諧理念，“道法自然”的和諧原則。
“天人合壹”的思想早就提了出來，認為金、木、水、火、土五行構成了宇宙包括人本身，人是自然的壹部分，人只能與自然和諧相處，破壞或違抗大自然的意誌就會受到懲罰。
“道法自然”說就是主張天、地、人三者之間自然***生，***同遵循“自然”法則的天人和諧。
“道法自然”揭示了整個宇宙的特性以及生生不息的流行規律。
道”又通過“德”的外化作用，把天地間這些包羅萬象的事物的屬性完整地表現出來，這就是“觀天之道，執天之行”。
道家的另壹代表人物莊子則提出了“與天為壹”觀點，他認為，“棄事則形不勞，遺生則精不虧，夫形全精復，與天為壹” 《莊子·達生》，就是要求人拋卻世事，忘懷生命，使形體健全，精神飽滿，從而達到與“天”合為壹體的自然無為境界。
強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然和諧，達到“天地與我並生，而萬物與我為壹”的境界（《莊子·齊物論》）。
《黃帝陰符經》稱：“天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才既安”。
可見，人與自然的***生、***存，是天道自然的法則，自然則是人類社會賴以生存和發展的必要條件。
道教“天人合壹”的和諧理念，不僅是人類社會今天需要認真思考的問題，而且應該是未來人與自然和諧***處的永恒的精神和理念。
“天人合壹”的命題實質上就是主張人與自然之間的和諧，要求以和善、友愛的態度對待自然萬物，善待鳥、獸、草、木，如“釣而不綱、弋不射宿”和“網開三面”、“裏革斷罟”等典故都提出了豐富的保護自然資源的思想，至今價值不減。
宋明理學也很看重人與自然的和諧，把傳統的“天人合壹”思想，用“天人壹理”的形式表達了出來，認為這是全部人生和諧的現實基礎，是人生修養的終極目標與境界。
他們以物我和諧為目標，以人我和諧為手段，以自我和諧為基礎，十分重視並強調物我壹體、人我壹體，追求個人與宇宙萬物、人類社會的交融合壹、協調發展。
宋代大儒張載在其著作中首闡了“民吾同胞，物吾與也”的公平善待每壹個人和天地萬物的思想。
宋明理學將先秦儒、釋、道各學派的和諧理論，整合為壹個體用結合、緊密聯系的有機整體，從而完成了對和諧思想理論體系的建構。
人與自然的和諧思想還落實到制度上。
如孟子主張，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。
谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。
養生喪死無憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發展與社會安危的基礎，即所謂“王道之始”。
除了儒道之外，中國古代其他思想流派也有各具特色的“天人協調”思想，如《呂氏春秋》主張善用資源，反對“竭澤而漁”，《齊民要術》提出“順天時，量地理，則少用力而減功多”。
2、人與人的和諧。
在人與人的關系上，提倡寬和處世，協調人際關系，創造“人和”的人際環境，追求以形成和諧的人際關系為主題的大同社會。
《禮記·禮運篇》說：“大道之行也，天下為公。
選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。
男有分，女有歸。
貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。
是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）又說：“君子矜而不爭，群而不黨。”能夠寬厚待人，與人和諧相處，是君子人格中壹個不可缺少的重要方面。
子貢評價孔子說：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。”（《論語·子張》）這裏的“動之斯和”，就是能讓人們團結壹致、同心協力。
孟子所說“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫醜下》），更是把“人和”看得高於壹切。
儒家強調人際關系“以和為美”，提出的仁、義、禮、智、忠、孝、愛、悌、寬、恭、誠、信、篤、敬、節、恕等壹系列倫理道德規範，其目的就在於實現人與人之間的普遍和諧，並把這種普遍的“人和”原則作為壹種價值尺度規範每壹個社會成員。
“己所不欲，勿施於人。”(《論語·顏淵》) “推己及人”、“與人為善”、“君子成人之美，不成人之惡。”（《論語·顏淵》）“君子貴人而賤己，先人而後己”（《禮記·坊記》）；“講信修睦，尚辭讓，去爭奪”（《禮記·禮運》）等等都是這壹價值理念的具體表述。
荀子說：“以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。”又說：“義以分則和，和則壹，壹則多力，多力則強，強則勝物。”（《荀子·王制》）荀子說：“人之生，不能無群”。
(《荀子·富國》)群體對於個體來說是前提，無數個體只有結成群體才能戰勝自然，求得生存。
不僅如此，更進壹步就是要“泛愛眾”、“兼愛”。
墨子說：“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。”(《墨子·兼愛中》)主張無為而治的道家最反對社會沖突，最希望實現社會的和諧。
道家代表作《老子》說：“知和曰常。” 在老子看來，整個天地是壹個和諧。
《老子》指出：“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善己。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，言聲之相和，前後之相隨。”《《老子》給人們描繪了壹個人與人之間“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的理想社會。
老子提出：“天之道，損有余而補不足。
人之道，損不足以奉有余。
孰能以有余以奉天下，唯有道者。”（《老子》第77章）。
他主張人要效法天道，通過無爭、去奢、知足，達到人與人的相對和諧。
3、人與自身和諧。
在心與身的關系上，主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態，正確處理理與欲的關系。
破壞人身心和諧的“罪魁禍首”是什麽呢？從壹定角度可以說是欲望，特別是對於物質生活資料占有的貪欲。
老子說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”但是，欲望對於人來說是生命的需要，不僅無法去除，而且還有益處。
荀子認為，欲望是“知所必出也”。
儒家重視人的身心和諧與個體的人格完善，並把它作為實現社會、人、自然三者和諧統壹的基本途徑。
儒家要求人們首先要妥善處理義與利、精神追求與物質追求的關系。
儒家肯定人們對物質利益的正當追求，肯定人的正當欲求。
孔子說：“富與貴，是人之所欲也。”（《論語·裏仁》）“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）孟子亦雲：“人亦孰不欲富貴”，“欲貴者，人之同心也。”不過，孔子認為富貴有義與不義問題，他說：“不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）孔子並不籠統地排斥富貴，而承認合乎道義的富貴。
儒家強調“欲而不貪”（《論語·堯日》），反對放縱欲念。
孔子說：“君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣已衰，戒之在得。”（《論語·季而》也就是說，人們在追求情欲上，在喜怒哀樂上，在追求物質利益上，要掌握中和的原則，要保持平衡謙和的心態。
孔子“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，體現了對物質享受的淡泊對精神享受的追求，避免因對金錢物質的過分追求而導致的人的異化。
孔子還提出“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，所以培養坦蕩蕩的心胸開闊、仁民愛物、“仰不愧於天、俯不愧於人”的君子就成為實現社會和諧、天人和諧的基礎。
孔子曾經對顏淵大加贊賞:“賢哉回也!壹簞食，壹瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
賢哉，回也!”孔子對自己的評價也大致如此，他說:“飯疏食，飲水，曲肚而枕之，樂亦在其中矣。
不義而富且貴，於我如浮雲。”又自稱:“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。”這就是為後儒所稱頌的“孔顏樂處”。
老子也主張人之形體與精神的合壹，他說：“載營魄抱壹，能無離乎？”（《老子》第10章）“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”（《老子》第56章）這是說，具有和諧的人格，就能消除個我的固蔽，化除壹切的封閉隔閡，超越於世俗偏狹的人倫關系局限，以開豁的心胸與無所偏的心境去看待壹切人物。
道家主張把個體的自然存在和精神自由置於壹切外在的附加物之上，走出人生的困境，掙脫“物役”的束縛。
老子主張“返樸歸真”，認為人的生命存在要與自然溝通，節制和超越物質欲望，不讓塵世的喜怒哀樂擾亂自己恬淡、自由、純潔的心境，自始至終保持自己的自然天性。
老子提出“致虛極，守靜篤”(《道德經》)的修道方式。
在莊子看來，人生的第壹要義就是自由，而現實社會中的仁義道德、世俗價值、功名利祿、政教禮法等都是束縛人、奴役人的藩籬。
莊子為達到“聖人無己，神人無功，聖人無名”(《莊子·逍遙遊》)的自由境界，明確提出“坐忘”、“守道”、“心齋”等修道方法，通過摒棄內在的心理幹擾以及外在功名利祿等利害關系的束縛，以開闊、通達的心態面對現實人生，將阻礙和不利於個體達於靜極狀態的因素驅散、排除，使心靈澄明出壹個純凈的天地，使人真正成為自由意誌的人，而不是異己力量的奴婢，從而達到“與天地精神往來”的超越境界。
4、世界的和諧。
在民族與民族、國家與國家的關系上，主張無爭無訟，平等待人，和諧***處，協和萬邦，重視睦鄰友好，互利互惠。
《尚書·堯典》說：““曰若稽古，帝堯曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。
克明俊德，以親九族。
九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。”這段文字頌揚了帝堯以其超群的修養和光輝的人格去親和本族，辨明其他各姓部落之責，以至於萬邦和睦、民眾和悅之盛況。
“以和邦國，以統百官，以諧萬民” （周禮·天官冢宰）。
歷代中國封建王朝都把“協和萬邦”的理想運用於處理與周邊國家的關系，堅持“大師維厄，邦鄭維屏，大宋維翰，懷德維寧”的思想，“布恩信，懷遠人”以求得中外和諧***存的局面。
《尚書·精義》：“無偏無黨，王道蕩蕩，無偏無黨，王道平平，是大公之道，天下之常道也。”《周易·乾卦》說：“首出庶物，萬國鹹寧。”即主張萬邦團結，和睦***處。
《論語·顏淵》》中有壹句話：“君子敬而無失，與人恭而有禮。
四海之內皆兄弟也。
君子保患乎無兄弟？”孔子又說：“遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。”（《論語·季氏》）主張以文德感化外邦，反對輕率地訴諸武力。
這種以和為本，以誠信為德，以禮法為手段的“和為貴”的外交文化，體現了壹種原則性和靈活性相結合的外交策略，是中國傳統的和諧文化的精髓。
孟子提出“仁者無敵”（《孟子·梁惠王上》），主張“以德服人”（《孟子·公孫醜上》），提倡王道，反對霸道。
王道與霸道相反，霸道是以武力做後盾，處理國內和國際關系；王道則是利用和平的手段，通過在國際間建立相互間的信任關系而擴大自己的影響。
中國古代三國時諸葛亮的“七擒孟獲”，漢武帝時的“昭君出塞”，唐太宗時的松贊岡布和文成公主，都是“以德服人”、提倡王道、反對霸道的典範，成為千古佳話。
《禮記》中的“以中國為壹人，以天下為壹家”，說的則是超越壹國壹族的“天下觀”，構築壹個和諧有序的世界。
這說明，中國傳統的聖賢政治，正是以達到天下壹家的和諧理想即“大同社會”為目標的。