興起於西周時期，高承《事物紀原》：“周公始制立春土牛，蓋出土牛以示農耕早晚”。到了漢代，鞭春牛風俗已相當流行。立春日清晨，京城百官身著青衣、戴青帽、立青幡，送土牛於城門外，官員執鞭擊土牛，以示勸農的迎春，這種儀式，已經固定下來，並傳到了各郡縣。鞭春牛之後，老百姓哄搶碎牛的散土，認為“土牛之肉宜蠶，兼辟瘟疫”。
春牛在迎春儀式中為主角。舊時歷書和漢族民間木版年畫上，常印有春牛圖案，大體都是按古時“打春牛”的情景描繪，寓意迎春天，農事始，五谷豐。年年春打六九頭，煙火爆竹放未休。 五彩旌旗喧鑼鼓，圍看府尹鞭春牛。 唐代詩人元稹《生春》詩：“鞭牛縣門外，爭土蓋春蠶。”先“鞭”而後“爭”，是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。鞭春牛又稱鞭土牛，起源較早。《周禮·月令》：“出土牛以送寒氣。”後來壹直保留下來，但改在春天，盛於唐、宋兩代，尤其是宋仁宗頒布《土牛經》後使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗文化的重要內容 。 宋代鞭春牛更加普遍，《東京夢華錄》：“立春前壹日，開封府進春牛入禁中鞭春；開封、祥符兩縣，置春牛於府前，至日絕早，府僚打春，如方州儀。”《武林舊事》：“立春前壹日，臨安府造進大春牛，設之福寧殿庭；及駕臨幸，內官皆用五色絲彩杖鞭牛。……預造小春牛數十，飾彩幡雪柳，分送殿閣”。宋仁宗頒布《土牛經》後，鞭春牛之風日益活躍，由宮廷、官署而遍及鄉裏，使鞭土牛風俗傳播更廣，以至成為民俗文化的重要內容。“小兒著鞭鞭土牛，學翁打春先打頭”楊萬裏《觀小兒戲打春牛》壹詩生動地記述了宋代鞭春牛活動。
宋代鞭春牛時四門均都打開，各出土牛，牛身飾彩，鼓樂相迎，由人妝扮成主管草木生長的句芒神，鞭打春牛。地方官行香主禮。壹方面宣告包括農事在內的壹年勞作的開始，壹方面祈禱當年的豐收。宮中也舉行由皇帝主禮的“鞭春”儀式。市民們則紛紛上前搶奪春牛等物，以兆利市。時人認為，“得牛肉者，其家宜蠶，亦治病。”街市上多有泥制的小春牛出賣。為了滿足百姓喜歡春牛的美好願望，彌補了市民未搶到土牛的遺憾，府前左右還專門仿效制作的小春牛出賣。這些小春牛花裝欄坐，上列百戲人物，非常漂亮。人們爭相購買，或將其帶回家中當作藝術品欣賞，同時以求吉祥如意。《歲時廣記》載：“立春之節，開封府前左右百姓，賣小春牛，大者如貓許，漆塗板而牛立其上；又加以泥為樂工，為柳等物。其市在府南門外，近西至禦街。貴家多駕安車就看，買去相贈送。”於是春牛不僅是迎春儀式上的主角，也成了新春之際的吉祥物。而在不搞鞭春儀式的廣大鄉村，人們盛行在墻上粘貼春牛圖，以觀四時節序。 鞭春牛活動最初主要在中原地區進行，是以漢族為主的迎春習俗。唐代以後逐漸向全國各地擴散，而且直接影響並傳入到了北方的契丹、女真等少數民族之中。遼穆宗應歷九年(969年)正月己醜，也就是1040年前立春這壹天，便備好酒，“命殿前都點檢夷臘葛代行土牛禮”(《歲時廣記》)。契丹人並於立春這壹天舉行“立春儀”：皇帝入殿，拜先帝畫像、進酒，臣僚再拜。然後皇帝代“幡勝”(冠上的巾飾)，並以等第贈臣僚幡勝，“於牛前上香，三奠酒”，由司儀“報春至，鞭土牛三匝”，還有“撒谷豆”、“擊土牛、食春盤”等儀式。同樣，金朝也繼承了鞭春牛這壹迎春的習俗。《金史·海陵紀》明確記載：“立春，觀擊土牛”。而在金人的詩歌中記載鞭春牛的習俗更是屢見不鮮。“爭牛擊鼓欲驚雷”(嶽春甫：《立春》)、“土牛已著勸牛鞭”(朱弁：《善長命作歲除日立春》)是金代在立春時節鞭春牛風俗的真實寫照。
春牛的風俗，也傳到了蒙古族建立的元朝。受漢地風俗的影響，元代宮廷中亦有了迎春牛、鞭春牛等活動。每年立春前，太史院先要奏報立春具體日期，並且移文宛平縣或大興縣，準備春牛、句芒神等。立春前三天，太史院、司農司請中書省宰輔等官員壹同在大都齊政樓南迎接太歲神牛。立春當天清晨，“司農、守土正官率赤縣屬官具公服拜長官，以彩杖擊牛三匝而退。土官大使送句芒神入祀。”(《析津誌輯佚·歲紀》)中書省戶部向皇帝、太子、後妃、諸王、宰輔及各種中央官衙進送春牛。
到了明代，迎春禮儀更加廣泛。《明會典》中明確規定了《有司鞭春儀》，除用土牛迎接春天的到來，通過驗占散病逐疫、祈求豐收、祈求吉利財旺以外，鞭春牛的習俗更加引起人們的重視。認為鞭春牛之土壹可以塗竈卻蟲蟻，二可以宜桑宜畜，三可以得春為吉。 明周希曜《寶安春色篇》：『掀天爆聲徹夜鬧，沸地歌喉板敲檀。春牛高擁巡陌上，瑞麟婆娑影盤桓。』袁宏道有《迎春歌》，證明迎春儀式已經演化為壹種盛大的歌舞活動。明代鞭春牛，還有麒麟搭配，清代年畫，更畫出大象和春牛作伴，取意『萬象更新』。
康熙《濟南府誌·歲時》：“凡立春前壹日，官府率士民，具春牛、芒神，迎春於東郊。作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。裏人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結彩為春樓，而市衢小兒，著彩衣，戴鬼面，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之鞭春，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之送春。”鞭春牛的意義，不限於送寒氣，促春耕，也有壹定的巫術意義。山東漢族民間要把土牛打碎，人人爭搶春牛土，謂之搶春，以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是，迎春牛時，依次向春牛即叩頭，拜完，百姓壹搖籃而上，將春牛弄碎，然後將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出，鞭春牛還是種繁殖巫術，即經過迎春的春牛土，撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。
春牛舞的概述 春牛舞，是粵西山區農村漢族民間的壹種演唱舞蹈。具有歷史悠久，鄉土氣息濃郁，群眾喜聞樂見的特點。 每年春節或開耕時節，山區農村便盛行這種春牛舞。“春牛”壹般由兩個演員扮舞，壹人舞牛頭，壹人舞牛尾，牛頭用木頭或竹篾紮制，外形比真的牛頭大壹倍，彎彎的猶角，大大的眼睛，黑的皮毛，牛鼻被穿著，和真的壹樣。牛身用布做，遮住裏邊的演員，牛身和牛尾由壹人操舞。
表演前，“牛”躺在壹邊，在壹陣歡快的鑼鼓聲中，由壹位老農打扮的角色把牛牽起，繞場走幾周，並對“牛”說幾句打諢話，引觀眾發笑。 春牛舞表演時人物壹般七至九人，分別扮成生旦、醜角。婆旦等角色。表演時小生提著紙紮的小牛，醜角扶著小木犁，小旦分別擔著花籃（飯籃）、小水桶，婆旦拿著大葵扇，在鑼鼓聲中載歌載舞，舞步以“十字步”和“矮步”為主。春牛舞的曲調流暢開朗，鑼鼓與舞蹈和諧、奔放，唱詞既抒情也敘事，朗朗上口，易唱易懂。春牛舞的樂器主要有嗩吶、芒冬鼓、小跋、高邊鑼、硬鑼，最具特色的是硬鑼，打擊時發出“嘟嘟”之音，清脆悅耳，所以春牛舞也俗稱“嘟嘟”。
“春牛”的唱詞除贊頌耕牛，還唱節令、農時，表現勞作過程，每段開頭都有襯句：“春牛個子——” 春牛舞是壯族民間節日娛樂性傳統舞蹈之壹。每年正月初壹至十五，居住在桂西壹帶的壯家人便開展“舞春牛”的娛樂活動，以慶春節。
“春牛”用竹篾編織而成。先用竹片制成牛頭和牛角的形架，而後外糊綿紙，再用彩色繪出眼睛、鼻子和嘴，牛身則用黃布或灰色布縫制而成。 春牛舞的唱詞，在廣西多使用的是壯族語言。壯語大致可以分成兩大方言，即北部方言和南部方言。南北兩大方言雖有差異，但***性是主要的。壯語詞匯十分豐富，據1982年統計，廣西用少數民族語言命名的地名達7萬余條，其中絕大部分是古代壯族先民用壯語命名的，可見壯族語言文字有著很深的文化內涵。1949年以後，壯語從漢語借用了不少詞匯，這就進壹步豐富了壯語的詞匯和壯語的表達方式。
春牛舞的唱詞在廣東多用粵語或客家話語言。 鬧春牛在通道侗族自治縣村村寨寨都有，只是規模不同，內容壹樣，形式壹樣。侗族群眾舉行，有詼諧風趣的鬧春牛活動，有惟妙惟肖的侗族哆耶表演，有多姿多彩的踩高蹺、打陀螺、傳彩球等活動。其中，鬧春牛最具特色，春牛由竹篾和彩布編制而成，紮壹個牛頭和壹個牛尾，牛頭、牛角糊上綿紙，畫上牛眼，牛身用壹塊黑布或灰布連接起來，由身手靈巧的健壯小夥舞動，壹人耍頭壹人耍尾。後隨著扶犁耙手執牛鞭的，敲鑼打鼓的，青年男子打扮婦女背竹簍和挑擔背籮的農夫農婦，撐傘梳辮抹紅臉扮女子，身背布娃娃或草娃娃的男子，外加歌手兩人，壹支由10—20名青年男女，組成了浩浩蕩蕩的鬧春牛隊伍。但絕不似舞獅那樣騰空穿跳，而是穩健、大方、詼諧，平易近人。
他們邊走邊捕撈魚蝦，有扛鋤頭的，有操犁耙的，有提鴨籠、鳥籠的，有背魚簍的，跟著春牛載歌載舞，模仿著勞動的場景，表演春耕的動作。最引人感興趣的是那壹夥背魚簍 操撈，男扮女裝的青年男子們，他們是扮演在豐年裏撈蝌蚪的人，但他們的魚簍是倒背的，的低朝上，口朝下，因為他們要是不把魚簍倒背的話，那麽逗趣的人就會往魚簍裏投石頭。逗趣的婦女們特意用鍋灰抹到他們臉上，對方也毫不客氣地把黑灰抹到她們臉上，雙方爭雄扭成壹團，惹得圍觀者開懷大笑。詼諧有趣的表演，喜慶的鑼鼓敲聲，領唱著春牛歌，他們走到哪裏，哪裏就有歌聲笑聲。鬧春牛的鑼鼓聲走向各家各戶，每到壹家堂屋，主人必擺香茶，放鞭炮迎接，以祈求六畜興旺，也是對“神牛”的 敬奉。
熱鬧的場面，增添了春節的喜慶氣氛，鬧春牛的人們為農家帶來了節日的歡樂。侗族世代流傳的鬧春牛活動，是因為牛是侗族人們辛勤的幫手，所以家家戶戶，高高興興地放鞭炮迎接，祝福春天的到來，祈求來年風調雨順，五谷豐登。
每當妳來到侗鄉，您會品嘗到噴香的侗家的米酒，看到樸實大方的民俗活動，您會領略到現代的侗鄉正邁向新世紀，把古老而傳統的侗族文化展示給世人***賞。濃郁質樸的侗族鬧春牛活動，滲透著侗家人的民風民俗，高揚出侗家人豪放、熱情、對美好生活的追求和頌揚。