道教的名稱來源，壹則起於古代之神道；二則起於《老子》的道論，首見於《老子想爾註》。道教奉老子為教主，因為道家哲學思想的最早起源可追溯到老莊。值得註意的是：道教與道家是決然不同的兩碼事。道家所講的道學不是宗教，也不主張立教。《老子》是道家思想的源流，被後世的張道陵等人奉為“經書”，並不是“太上老君”為布道而寫的經書。壹般學術界認為，道教的第壹部正式經典是《太平經》，完成於東漢，因此將東漢時期視作道教的初創時期。道教正式有道教實體活動是在東漢末年太平道和五鬥米道的出現，而《太平經》、《周易參同契》、《老子想爾註》三書是道教信仰和理論形成的標誌。近年來，道家的"天人合壹"的思想、宇宙觀日益受到重視，並引起了西方世界的興趣，也使得道教獲得更多關註。道教教義中雖有道學成分，但遠遠不足以代表道學精神，遠遠不足以傳達老莊思想，二者萬萬不可混同。
道教以"道"名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符箓方術，其教義就是以"道"或"道德"為核心，認為天地萬物都有"道"而派生，即所謂"壹生二，二生三，三生萬物"，社會人生都應法"道"而行，最後回歸自然。具體而言，是從"天"、"地"、"人"、"鬼"四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之於地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之壹言壹行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄於鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是壹種多神教，沿襲了中國古代對於日月、星辰、河海山嶽以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，形成了壹個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為'道'的教理,既中庸之道。
道教徒有兩種：壹種是神職教徒，即"道士"。據《太霄瑯書經》，"人行大道，號曰道士。"，"身心順理，為道是從，故稱道士。"他們按地域可分為茅山道士、羅浮道士等。從師承可分為"正壹"道士、"全真"道士等。按宮觀中教務可分為"當家"、"殿主"、"知客"等。另壹種是壹般教徒，人稱"居士"或"信徒"。"宮觀"是道家最主要的組織形式。宮觀是道士修道、祀神和舉行儀式的場所。道教另有壹些經濟組織（如素食部、茶廠等）、教育組織（道學班、道教經學班等）、慈善組織（安老院、施診給藥部等）。
道術是道教徒實踐天道的重要宗教行為，壹般認為它有外丹、內丹、服食和房中等內容。外丹，指用丹爐或鼎燒煉鉛汞等礦石，制作人服後能"長生不死"的丹藥。唐以後漸被內丹術所代替。內丹，為行氣、導引、呼吸吐納之類的總稱，指用人體作爐鼎，使精氣神在體內凝結成丹而達到長生不死的目的。內丹之術自金元以後逐漸盛行，其淵源上溯至戰國時代，對於中國的醫學和養生學有過很大的影響。服食，指用服食藥物以求長生。
道教是中國主要宗教之壹。東漢時形成，到南北朝時盛行起來。道教徒尊稱創立者之壹張道陵為天師，因而又叫“天師道”。後又分化為許多派別。道教奉老子為教祖，尊稱他為“太上老君”。
因以“道”為最高信仰，認為“道”是化生宇宙萬物的本原，故名。東漢張道陵創立的“五鬥米道”為道教的定型化之始。南北朝時宗教形式逐漸完備。奉老聃為教祖，尊稱“太上老君”。以《道德經》（即《老子》）、《正壹經》和《太平洞經》為主要經典。奉三清為最高的神。要人脫離現實，煉丹成仙。
道教的第壹所國家級道觀位於洛陽上清宮。
我國古代先民認為萬物有靈，進而產生了對自然的崇拜，圖騰的崇拜，靈魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢發展到祖先與天神合壹，成為至上神的雛形。鬼神崇拜早在原始社會時期便已存在。先民們將日月星辰、風雨雷電、山川河嶽，皆視為有神主宰，因而產生敬畏感，乃對之頂禮膜拜。那時先民們除認為萬物有靈而產生自然崇拜外，還認為人死後靈魂不滅，因而又產生了對鬼神的崇拜。各種喪葬禮儀和祭鬼、驅鬼儀式隨之逐漸形成。《竹書紀年》中載：“黃帝崩，其臣左徹取衣冠幾杖而廟祀之”。至殷商時代，史前時期的自然崇拜已發展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝為中心的天神系統，遇事便由巫祝通過蔔筮以向上帝請求答案；原始的鬼神崇拜已發展到以血緣為基礎，與宗法關系相結合的祖先崇拜，其祭祖活動定期舉行。這時期已出現專門從事溝通鬼神和人類的宗教職業者—巫祝。其中巫以歌舞降神，並有壹套符咒驅鬼的巫術；祝以言辭悅神，是宗教祭祀活動中負責迎神祈禱的司儀者。他們替人治病、蔔筮吉兇，畫符念咒等。當時國家和社會均受巫祝支配。周代鬼神崇拜進壹步發展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三個系統。並把崇拜祖宗神靈與祭祀天地並列，稱為敬天尊祖。蓋所謂萬物本乎天，人本乎祖。
後世道教所以成為多神教，即源於古代之鬼神崇拜；後世道教做齋醮法事，亦與古人鬼神祭祀禮儀和禮制有密切的關系。人們崇拜神靈就要舉行祭祀活動，而祭祀活動離不開“禮樂文明”，禮樂文明隨著春秋時期的“禮崩樂壞”，逐漸由上層走向民間，被後來的民間方士和巫覡所繼承，道教成立後，演變為道教的齋醮科儀。所以說，夏商周三代的禮樂文明有相當的壹部分被道教保存下來。道教實際上是禮樂文明的繼承者。神仙信仰亦可上溯到我國遠古原始社會時期。其證據之壹便是《山海經》。該經記載了我國原始社會時期的神話及宗教信仰，其內容相當豐富和系統。它為道教仙學的遠源提供了依據。《山海經》中，提出了長生信仰；提出了神仙與羽士之存在；描述了神仙天都；記載了祭祀的祀禮及奇異的方術。
在遠古原始社會時代，已有人開始學仙。史載軒轅黃帝“且戰且學仙”， “黃帝問道於廣成子”，後修道成功，於鼎湖白日乘龍升天。
到了戰國時期，神仙信仰已經相當廣泛。這是，出現了許多記載神仙傳說的著作，書中載有不少關於仙人、仙境、仙藥等傳說的文字。如《莊子·逍遙遊》中有這樣的描寫：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦風龍，而遊乎四海之外”。其它，如《列子》書中的《湯問篇》、《黃帝篇》、《周穆王》，屈原的《離騷》、《天問》、《九歌》等都將仙境描畫的美妙而神秘，其仙人亦被描繪成外生死、極虛靜 、不為物累、超脫自在，能騰雲飛行的神奇人物。漢代的《淮南子》、《史記》中亦有類似描述。
伴隨神仙之說的出現，尋求仙境、仙人，傳布成仙之方的方士便出現了。他們將神仙學說及方術與鄒衍（戰國時期著名方士）的陰陽五行學說柔和起來形成了方仙道，主要流行於燕齊的上層社會，其法形解銷化，依托鬼神，企望長生成仙。從戰國（前2 75—前221）中後期到漢武帝（劉徹，前140—前87）時，在方士（亦稱神仙家）們與帝王將相之鼓動下，掀起了中國歷史上有名的入海求不死藥事件。齊威王、齊宣王和燕昭王、秦始皇、漢武帝等都曾派方士到海上三神山尋求神仙及不死藥，其規模越來越大。那時最著名的方士有宋毋忌、正伯僑、鄒衍、徐福、盧生、李少君等人。我國獨有的神仙信仰沿襲而下，到東漢中、晚期為道教所繼承，成為道教信仰的核心內容。
漢武帝後，方仙道逐漸與黃老學結合向黃老道演變。 東漢順帝時（126—144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正壹盟威道。
相傳唐代初年，有個叫吉善行的人，再羊角刪遇見壹位須發皓白，騎著白馬的老人。老人對他說：轉告大唐天子，如今治國有方，只要再長安城東建壹座安化宮，內設道像，就能永保社稷，天下太平。說罷騰空而去。不久，老人再次顯靈，聲稱：我是無上神仙，姓李，號老君，是當今皇帝的祖先。從此，李唐皇室自稱是老子李耳的後裔，尊老子為“聖祖”。顯然，這段神話是唐皇室自己編造的，目的是為李唐政權增添壹道神聖的光環。後來宋朝皇帝也仿效唐朝做法，虛構壹位姓趙祖先趙玄郎，奉為道教尊神，尊為“聖祖”。由於唐、宋皇室的尊崇，宮觀大興，信徒日增，道教的發展到達極盛。
道教神仙來源
壹、來源於中國古代原始宗教的崇拜物
1、自然崇拜
天、地、日、月、星辰、雷、電、風、雨、山川、河流等都作為信仰對象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、電母、風伯、雨師、山神、河神等。
傳統神學影響，是認識與研究道教神仙譜系的首要因素，中國原始社會的自然宗教逐漸向人為宗教（即神學宗教）的過渡，大致在殷周時代，殷人崇尚鬼神，如占蔔，留下了大量的殷墟蔔辭。周代的鬼神崇拜，在《周禮·大宗伯》記：“大宗伯之職，掌建邦之天神，人鬼地?之禮”，其天神有昊天上帝，日月星辰，風師，雨師，地有社稷，五嶽，山林川澤，四方百物，人鬼則祭祖先也。中國古代宗教正是在此基礎上逐步充實形成了天神、地、人鬼的崇拜系統，這是道教神靈崇拜的主要來源。
2、圖騰崇拜
把某種動物或植物作為崇拜的對象。
例如龍、鳳、熊、虎、玄鳥，花、槐等，成為龍神、花仙等。
如鄂倫春族稱公熊為"雅亞"，意為祖父，稱母熊為"太帖"，意為祖母。鄂溫克族人稱公熊為"和克"（祖父），母熊為"惡我"（祖母）。苗族、瑤族、畬族的盤瓠傳說。
3、鬼魂崇拜
例如閻王、黑白無常、鬼王等。
據說為黎族宗教的壹種主要內容，及恩施土家族人原始宗教信仰最重要的內容。在道教信仰的影響下,雲南瑤族的鬼魂崇拜不論是個體的祈神驅鬼,還是集體的驅鬼除邪,其宗教儀式、儀式主持者、祈禱的神祗、助其驅鬼除邪者等都已明顯道教化,說明其原有的鬼魂崇拜已成為瑤傳道教的壹個重要組成部分.
4、 生殖、 祖先崇拜
例如黃帝、三皇五帝等。
彜族、瑤族、基諾族、漢族等許多民族。
二、對聖賢崇拜的承襲
孔子、孟子、關公、嶽飛等。
早期道教經典《太平經》就有“聖人”、“賢人” 崇拜。以及《上清眾仙真記》、《真靈位業圖》、《無上秘要》的“道人名品”等列堯舜禹三王，殷湯、周武、齊桓公、漢高祖、劉備等帝王，和諸子聖賢孔丘、顏回、墨翟等。
三、教派因素對道教神仙譜系的構建也有重要影響
道教教派眾多，從創教之始，在至上最高神上就有所分歧。
早期的五鬥米道創教時，以太上老君為教主，供奉“三官”，從而魏晉南北朝時，北魏寇謙之的天師道，由於其享“天師之位”，受“清整道教”之命，得《雲中者音誦新科之誡》20卷，均假“太上老君”之名，為此，他依然崇奉太上老君就成為必然的了。
太平道開始創教時，後者則崇拜黃老，供奉“中黃太乙”。東晉中後期，上清派、靈寶派相繼出現，新出現的《上清》《靈寶》經中，不再尊太上老君為至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君為最尊，靈寶派以元始天尊和太上大道君地位最顯，有的經書也列太上老君，但其排列地位稍次。
後來在各派協商，融合中提出“道不可無師尊，教不可無宗主，故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的***識，正是在這種師徒關系下，使他們成為三位壹體的“三清尊神”，為道教神仙譜系中的最高神。
另外，各派又有自己的創派真人、主祭神靈等。
道教在吸收各種原始宗教、民間宗教、神話傳說的基礎上，逐漸形成了自己的神仙譜系，並與原來的地方宗教或融合，或形成總支形式。
道教也是在不斷發展變化的，它時常與其它宗教、人們的傾向願望相互影響。
幾千年間，中國的道教、佛教、伊斯蘭教、基督教等各個教派排間雖然也時常有矛盾，但沒有爆發過大的宗教戰爭，這是值得慶幸的。
道教內部門派眾多，因分派示準不同而名稱各異。
據學理分有積善派、經典派、符箓派、丹鼎派（金丹派）、占驗派五類。按地區分有龍門派、嶗山派、隨山派、遇山派、華山派、崳山派、老華山派、鶴山派、霍山派、武當派等。
按人劃分則有少陽派（王玄甫）、正陽派（鐘離漢）、純陽派（呂洞賓）、海蟾派（劉操）、三豐派（張三豐）、薩祖派（薩守堅）、紫陽派（張伯端）、伍柳派（伍沖虛、柳華陽）、重陽派（王中孚）、尹喜派（關尹）、金山派（孫玄清）、閻祖派（閻希言）等。
按道門分有混元派（太上老君）、南無派（譚處瑞）、清靜派（孫不二）、金輝派（齊本守）、正乙派（張虛靜）、清微派（馬丹陽）、天仙派（呂純陽）、玄武派（真武大帝）、凈明派（許旌陽）、雲陽派（張果老）、虛無派（李鐵拐）、雲鶴派（何仙姑）、金丹派（曹國舅）、玉線派（樵陽真人）、靈寶派（周祖）、太壹教（蕭抱珍）、全真教（王重陽）、正壹教（張宗演）、真空派（鼓祖）、鐵冠派（周祖）、日新派、自然派（張三豐）、先天派、廣慧派等。
歷史上還有正壹宗（張道陵）、南宗（呂純陽）、北宗（王重陽）、真大宗（張清誌）、太壹宗（黃洞壹）、五大宗之分法和天師道、全真道、靈寶道、清微道四大派的分法。還有道德、先天、靈寶、正壹、清微、凈明、玉堂、天心八派的說法。
而今許多教派式微，尚存的著名教派有北方的全真教、南方的正壹教、茅山教、嶗山教、武當教、閭山教及香港、臺灣的民間道教派別。
道教修持，古代有許多名稱，如修道、修真、修為、修養、養生、衛生、長生術的話等等。不壹而足。現在壹般稱為“修煉”、“修持”或“養生”。
修持的含義，就是修性煉命。性指精神，命指肉體，修煉就是通過壹定的方式和方法，對精神和肉體進行自我控制，達到“我命由我不由天”的崇高目的