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如何理解中華傳統文化中的道德的

 中國傳統文化的形成有兩個重要的基礎;壹是小農自給經濟的生產方式;二是家國壹體,即由家及國的宗法社會政治結構.在這個基礎上產生的必然是以倫理道德為核心的文化價值系統.因為家族宗法血緣關系本質上是壹種人倫關系,是建立在倫理的基礎上通過人們的情感信念來處理的關系.家族本位的特點,壹方面使得家族倫理關系的調節成為社會生活的基本課題,家族倫理成為個體安身立命的重要基礎;另壹方面,在家國壹體社會政治結構中,整個社會的組織系統是家族——村落(在壹般情況下,村落是家族的集合或膨脹)——國家,文化精神的生長路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得倫理在社會生活秩序的建構和調節中具有至關重要的意義.在傳統社會中,人們社會生活是嚴格按照倫理的秩序進行的,服式舉止,灑掃應對,人際交往,都限制在“禮”的範圍內,否則便是對“倫理”的僭越.這種倫理秩序的擴充,便上升為中國封建社會政治體制的基礎——家長制.家長制的實質就是用家族倫理的機制來進行政治統治,是壹種倫理政治.

與此相適應,倫理道德學說在各種文化形態中便處於中心地位.中國哲學是倫理型的,哲學體系的核心是倫理道德學說,宇宙的本體是倫理道德的形而上的實體,哲學的理性是道德化的實踐理性.因此人們才說,西方哲學家具有哲人的風度,中國哲學家則具有賢人的風度.中國的文學藝術也是以“善”為價值取向的.“文以載道”,美善合壹,是中國文化審美性格的特征.即使在科學技術中,倫理道德也是首要的價值取向.中國傳統科技的價值觀是以“正德”即有利於德性的提升為第壹目標,然後才考慮“利用、厚生”的問題.因此,中國文化價值系統的特點是強調真、善、美統壹,而以善為核心.在文化史上,雖然世界上沒有壹個民族的文化不要道德或不講道德,但也確實沒有壹個民族像中國這樣把道德在文化價值體系中擡高到如此重要的地位.中國文化的普遍信念是“人為萬物之靈”.而人之所以能為萬物之靈,就是因為有道德,因而特別重視人與人之間的“道”,以及遵循這種“道”而形成的“德”.老子曾從本體論的高度說明“萬物莫不尊道而貴德”的道理.孟子說:“飽食暖衣,逸居而無教,則近於禽獸.聖人憂之,使契為司徒,教以人倫.”(《孟子·滕文公上》)在中國家國壹體的社會結構中,尊卑、長幼、德性成為確定人的地位、建立秩序的三個要求:“天下有達尊者三:爵壹、齒壹、德壹.朝廷莫如爵,鄉黨莫如齒,輔世長莫如德.惡得有其壹,以慢其二哉.”(《孟子·公孫醜下》)三者之中,官級、年齡輩分是外在的既定的,惟有德性方能主觀能動地實現自己.尊道貴德的基本精神,就是強調人獸之分,突顯人格尊嚴,以德性作為人獸區分的根本.孔子說:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也.”(《論語·裏仁》)因而中國人都以成德建業、厚德載物為理想.早在孔子前,魯國大夫叔孫豹就提出過“立德、立言、立功”的“三不朽”思想:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此謂三不朽.”(《左傳·襄公二十四年》)由此形成壹種以道德為首要取向的具有堅定節操的文化人格.“君子謀道不謀食”,“君子憂道不憂貧”(《論語·衛靈公》),為追求仁道,雖簞飯陋巷,不改其樂,這是壹種道德軍至上的價值取向與文化精神.

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