中國古代哲學的“倫理化”哲學是文化的結晶，是時代精神的“精髓”，中國傳統哲學也體現了其特有的時代精神——中國傳統文化的“人文精神”。壹，“合”——傳統哲學的最高追求 “分”，西方哲學思想的核心(另外行文分析)；與之相反，“合”，則是中國傳統哲學的核心和最高追求。如道家的“道”則是追求物我合壹，即人生、社會、宇宙的大整合，；儒家的“中庸”也包涵求“合”的思想，求得人與人、人與社會的和諧（中庸說到底是壹種手段）；佛家的“圓融”之境也是對大千世界最高和諧的壹種追求。分——主客兩分的世界觀，使西人的目光緊緊盯著外部世界；合——“天人合壹”的世界觀，使我們先人目光永遠投向人、投向人的內心世界——“合二為壹”的世界觀，決定了我們的方法論——古人的思維過程從來是視主、客為壹體，即所謂“物我兩忘”或曰“物我同壹”。壹切外物永遠在主體的關照之中。壹切思考、認識、探討都是直指人心。二，傳統哲學思辯中強烈的主體意識 天人關系是傳統哲學的核心問題，“天人合壹”是諸子百家、各學派基本認同的世界觀。西人二元分離的世界觀側重於主客分離，註重於排斥、分化、對立壹面的研究。我們的傳統哲學則側重於主客間的聯系、統壹、和諧、融通、同壹的壹面。在傳統文化精神中，“合”的觀念是根深蒂固的。如道家之“道”，即是天、地、人的結合體。老子雲；“人法地，地法天，天法道，道法自然”即天道、地道、人道在本質上是同壹的。莊子雲：“天地與我並生，而萬物與我為壹”，所以“道”即是“壹”。道家認為，“道”是壹個絕對永恒的超時空、超現實、超感知的實體——看不見、摸不著的“實體”，是世界的本源。同時他們還認為，道既是世界的根本，萬物的本源，普遍存在的“實體”，但又是天地萬物發生、發展、變化的依據、動力與規律，還是人類對於世界的壹種最高的認識——整個宇宙都是“道”：壹個和諧、同壹、虛無的“無差別境界”——宇宙、世界、人、萬事萬物，是什麽都壹樣——“齊壹”。“道”作為實體是客觀的，而以先驗的理論觀察世界的認識活動是主觀的，這樣，“道”就成了壹個主、客的“統壹體”。用這種主、客不分的 “道”眼觀察世界的“認識論”——或曰認識活動中滲透壹種強烈的主體意識，這就是中國傳統哲學特有的人文精神。打壹個不確切的比方，古哲人的思辯好比“坐禪”——認識過程沒有明確的推理程序、模式和規則，就是壹個“悟”——主體的內心探求——請不要誤以為這就是“唯心主義”。不，這是主、客壹體的探求——傳統哲學思辨中滲透著的強烈的主體意識。三，傳統哲學的“倫理本位” 長期以來，中國社會壹直是壹種封建宗法性社會，而生長在這種類宗法意識十分強烈的社會氛圍中的哲人，在倫理文化的熏陶下，思考問題時，總是以“孝悌”的倫理觀念關照壹切，研究天、地、人的關系無壹不帶有濃厚的倫理色彩。把天理人性化、倫理化，以為天有善惡之心，如“天生五谷以養人”。古人關於天理、人欲之辯，都有強烈的倫理色彩。儒家哲學可以說，基本就是人生哲學、倫理哲學。如它的三大綱領（明明德、親民、止於至善）、八條目（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）都是道德的自我完善。有人說：中國“哲學成了儒家的奴婢”，如果從哲學的倫理化傾向來說，也不無道理。道家的終極關懷是人與自然、人與人、人與社會的和諧統壹，這是道家哲學的價值取向，也是壹種人文的關懷。道家的“無為”也可以理解為對自由人格的壹種追求。這都體現了傳統哲學的倫理化傾向。這個角度理解，“倫理本位”才是中國傳統文化的“人文精神”的核心。四，傳統哲學對政治的極大關註 中國是傳統的宗法制國家，實行的是家、國壹體的政治體制，這樣就使國家壹切政治問題都變成了“家政”問題，治國就是治家，所以國家基本政治原則已經倫理化了，為政治服務，即是為君主服務，是當時文化的基本功能，所以，哲學也必然為倫理化的政治服務，這樣哲學也就倫理化了。各家各派“究天人之際，通古今之變”，儒家以“孝”治國，以“禮”規範人，都是為了使政權“傳之罔極”。老莊們也都思考治國的問題，重視人的心性的修養，所謂憂國、憂民、憂君，成為壹種民族文化精神 ，從而使倫理、政治、哲學融為壹體，政治倫理完全覆蓋了哲學，這是中國傳統文化的最大特色——倫理本位。總之，中國傳統哲學具有鮮明、強烈的主體意識和整體觀念，它所追求的最高境界是“無差別”的和諧、統壹的世界。他在中傳統文化中居於核心地位，對中華傳統文化影響極其深遠。中國傳統哲學講求實用，其著眼點乃是社會的“倫理”，它註重現實的人生哲學與人際關系的探討。因而也就與政治、倫理緊密相連，最終墮落成政治的“奴婢”。所以很多學者誤以為，中國無哲學（如當代著名思想家黎鳴先生即持此觀點）。
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