提梁紫砂壺
鏤空紫砂壺
宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始皇滅楚，改名陽羨。晉惠帝為表彰周[王己]，改陽羨為義興。北宋時，為避太宗趙光義諱，改稱宜興迄今沿用。宜興盛產陶土，顏色多為絳紫，通稱紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽為“五色土”。所做茶器具，多通稱紫砂器。紫砂器的創始，有文字的記載，始見北宋詩人梅堯臣的詩名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華”（《宛陵集》）。其次，歐陽修也有“喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清”的詩句（《歐陽文忠公集》）。1976年，在宜興丁蜀鎮羊角山古窯址發掘出大量紫砂陶片，其斷代時間為北宋中期，這也是紫砂器始於北宋時期的佐證。
初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實物遺存，而且還有較可靠的文字記載。在中國古代茶書中，對紫砂器的記載始見萬歷十五年許次紆的《茶疏》：“往時龔春茶壺，近日時彬所制，大為時人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無土氣耳。隨手所作，頗極精之。”其後，在各時期的茶書中對紫砂順的專門描述和記載陸續增多，並有系統闡述紫砂器的專著問世，明代周高起《陽羨名壺系》和清代吳騫《陽羨名陶錄》是其中最著名的二種。
紫砂器興起於宜興不是偶然的，它是中國茶文化大環境陶冶下的突出成果，同時也是中國茶文化發展變革的必然產物。宜興是中國古代名茶產地之壹，所產“國山[艹舛]茶”始於三國孫吳時期，著稱於江南。唐代上元年部，陽羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩人盧仝有詩為贊：“天子未嘗陽羨茶，百草不敢先開花。”（《全唐詩》）飲茶須好水，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時上貢的煎茶良泉。同時，據考古表明，自母系氏族社會起，宜興就有制陶業存世，並壹直延續到唐、宋、元、明時期的大規模生產。正是這種“絕無僅有”的茶環境和“得天獨厚”的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著明代茶飲之風的變革，掀開了中國茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術新的文化情趣。
明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑒於連年戰亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發，下詔廢除團茶，改制葉茶（散茶）。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農為造團茶所付出的繁重苦役，也帶動了整個茶文化系統的演變，茶的品飲方式發生根本變化，茶器具的構造也應運變異，使紫砂器異軍突起，發展達到高潮，奠定了以後數百年至今不變的茶飲文化程式。
紫砂器受到人們珍視，還在於它具有與品飲散茶相適應的物理特性和實用的藝術價值。近人南海“百壺山館”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著的《陽羨砂壺圖考》中總結了紫砂器的這壹獨有特性：“茗壺為日用必需之品，陽羨砂制，端宜論茗，無銅錫之敗味，無金銀之奢靡，而善蘊茗香，適於實用，壹也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動物，或匠心獨運，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠，二也。歷人文人或撰壺銘，或書款識，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見巧思，書法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價逾鉅萬，然每出以匠工之手，響鮮文翰習觀，乏斯雅趣，也。”紫砂器的蘊香特征，至今沒有任務物品能夠替代。它的外形藝術創作，也至今不衰，仍然保持著蓬勃的創造力。
中國傳統文化對茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個領域，尤其是各種哲學思想和美學思想的融會，給茶文化註入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭鳴，儒道釋三家並存，不但深刻影響了中國歷史的整個進程，也給茶文化的發展起著原動力的影響。光從陸羽《茶經》匯錄的茶史人物來看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，並在茶文化體系建構中占主導地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以後，社會矛盾極為復雜，社會問題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開始從自己的思想上尋求自我完善和解脫。同時，程朱理學進壹步發展，王陽明倡導“心學”，反釋家禪宗與道家清靜溶於儒學之中，形成新儒學，強調個人內心修養。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡、崇尚平樸自然、提倡內斂喜平的時代思潮不謀而合。表現在對茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現時代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創作活動，推動了士人的購藏風尚，引導了紫砂技藝在藝術典雅情趣上的豐富與提高。
文人參與紫砂器的制作活動，有著多種的形式，除了邀請我家藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設計外形，題刻書畫，運用詩書畫印相結合的形式，從藝術審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價值。這樣，也就使壹些具有相當文化底蘊的藝匠同時成為制作紫砂精器的大家，象時大彬、徐友泉、陳鳴遠、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對紫創作的參與，同時促進了茶文化與文學的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。
紫砂制作中的藝術化變革，不但擴大了茶文化的思想內涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國茶文化本身追求樸拙高尚的人生態度，但唐宋時期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風行，打掉了繁復的茶飲程式，壹壺在手自泡自飲，文人在簡單而樸實的品飲中，可以盡心發揮思想，體驗紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。
紫砂器的風行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時大彬起，壹反舊制，制作紫砂小壺。周高起《陽羨名壺系》說：“壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳。”馮可賓也在《茶箋》中對紫砂小壺的盛行趨勢作了說明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每壹客，壺壹把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。”紫砂小壺的精巧，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統壹意念。
宜興紫砂器，是絢麗的中國茶文化中的壹朵奇葩。它不但是中華民族物質文明發展的燦爛成果，也是華夏文化進步的綜合結晶。它的創始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時也對茶藝形式、品位、情趣的提高有關極大的推動力。
紫砂器是中國茶文化的驕傲，它永遠是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。轉自