現存贛南客家民居大致可分為兩種類型，即“廳屋組合式”民居和“圍屋”民居。其分布形勢：“組合式”呈由東北向西南發展逐漸減弱的狀況；“圍屋”則呈由西南向東北發展逐漸減弱的態勢，其建造年代，據現有資料最早的可達明代晚期，在此試將贛南的客家民居作此基本介紹。 贛南客家人壹般稱堂為“廳”或“廳廈”，堂專指祠堂。稱壹棟房子為“屋”，壹間房子為“房”。廳是房屋的中心，許多棟“正屋”和“橫屋”連在壹起便組合成了壹幛大房子，這種民居實質上脫胎於古代中原庭院府第式民居。贛南客家民居以此為主流，各縣都有，但以東北部的寧都、興國、石城、於都等縣為盛，也最具代表。
（1）平面 其最簡單的組合單元是：“四扇三間”也稱“三間過”，即壹明兩暗的三間房，明間為廳，次間為堂，廚房、家畜欄舍等壹般傍房或別搭建。稍富有者壹般是前後兩棟。每棟三間或五間，之間隔壹橫向天井，並通過腋廊將前後兩棟連在壹起。兩棟屋的明間便成了前廳（門廳）和後廳（上廳），前後廳也合稱“正廳”。前廳次間為廂房，後廳次間為正房。這樣使構成了壹幢封閉的由兩個單元組合成的“正屋”，通稱即“兩堂式”。在此基礎上，房屋需要擴大或本來規模就大的，便在正屋兩側擴建“橫屋”，橫屋的進深與正屋等齊或前部凸出兩間，平面成倒“凹”字形。正屋與橫屋間留壹走衢，稱“巷”或“塞口”，閩粵稱“橫坪”。走衢前後對開小門。巷中相應留豎向天井，以采光排水。橫屋各房間均朝巷道開。
（2）立面 普通列式房，無非是青瓦土墻兩層樓房。兩堂式以上的民居，有青磚墻和生土墻兩種，其中純磚墻房較少，大多是局部的。如山墻或裙肩以下以及門窗等部位用磚，余為生土粉墻。在每棟山墻上多砌有防火磚墻，是房屋外部形象重要裝飾點之壹。但最重要的外部裝飾點，還是大門或門屋。其主要方法是用水磨方磚（也有的用青石或紅石條）砌貼門面。上面精工細作繁復的線腳和精美的雕塑。形式簡單的便在門額上做點方框梟混線或做點小裝飾，復雜的則做仿木構牌樓式樣，常見的有二柱壹樓和四柱三樓，高級的如宗祠大門或獨立大門屋，往往作四柱五樓式樣，仿木構件更加精工，並有抱鼓石。壹般從大門裝飾的精良奢華程度上，便能看出民居主人的權勢或富有。
此外，贛南客家還興行“門榜”風氣。在大門匾額上，大多書有昭示其姓氏家族的淵源郡望地或顯示其高貴門第、先賢能人之後的題銘，也就是“堂號”如張姓便書“清河世澤”、黃姓“江夏淵源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省傳家”、劉姓“校書世第”，還有書“大夫第”、“司令第”等標榜內容。
（3）結構與裝修 贛南客家民居是土木混合結構和磚木混合結構並存，但土木結構是主流。磚木結構的民居壹般限於大地主的住宅或祠廟建築，如若使用磚房，便多為清水墻面。其中又以北部的磚房多於南部。土木結構，又可分為土磚（土坯）和夯土木結構，其中夯土結構民居南部又多於北部。無論磚石墻還是生土墻皆承重。柱的使用不廣，主要用於廳內，因這種民居的廳是敞廳（後廳無前檐墻，前廳無後檐墻），且壹般不設樓屋，壹些空間大的正廳為支撐挑檐和天花，便在減了檐墻的位置上設兩根檐柱，有門廊的廳也是因減了檐墻，而增設廊柱。
按說贛南在古代也是盛產木材的，但木構件並不發達，跟贛北比用料節省，所用梁、檁、挑枋、桷子等，加工也粗簡。裝修上，少數富有人家住宅朝內（天井）的門、窗較考究些，窗欞、格心多為冰裂紋、燈籠框、方格條花心等，高級的也用雕花欞、絳環板上雕人物故事或吉祥的動植物，大多髹漆。 圍屋，顧名思義即圍起來了的房屋，其外墻既是圍屋每間房子的承重外墻。也是整座圍屋的防衛圍墻，它的大門門額上多有“某某圍”的題名，如磐安圍、燕翼圍、龍光圍之屬，故有是稱。當地人也多有稱之為“水圍”者，也有的將之與村圍及有堅固圍墻的民居統稱為“土圍子”或“圍子”。
（1）分布狀況 圍屋主要分布在龍南、定南、全南（地方習稱：“三南”），以及尋烏、安遠、信豐的南部，大致恰好分布在江西地端嵌入粵東北的那部分版圖。此外，在石城、瑞金、會昌三分布有少量的小土樓和零星圍屋；於都、寧都、興國三縣交界處則多行村圍。
圍屋以龍南縣的最具代有性，也最為集中。據不完全調查統計，往往壹個自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋，還有半圓形的圍攏屋式圍屋，近圓形圍屋，還有半圓形的圍式圍屋，近圓形圍屋，以及八卦形和不規則的村圍。結構上既有三合土和河卵石構築的，也有青磚、條石壘砌的；體量上既有贛南最大的方形圍屋──關西圍屋，也有最小的圍屋──裏仁白圍（俗稱“貓櫃圍”形容其小如養貓之籠）。
（2）主要特征 典型的圍屋，平面為方形，四角構築有朝外凸出壹米左右的炮樓（碉堡），外墻厚在0．8至1．5米間。圍屋立面高二至四層，四角炮樓又高出壹層。外墻上壹般不設窗，僅在頂層墻上設有壹排排槍眼，有的還有炮孔。屋頂形式以硬山為主。圍內必設有壹至兩口水井。圍內壹般為壹孔，大者則有兩孔。圍屋平面主要有“口”字和“國”字形兩種形式。 （3）空間處理 圍屋是集家、祠、堡於壹體的設防性民居，圍內不僅設有水井和專門積屯糧草的房間，甚至連“土地廟”（俗稱“社公”）也搬進圍內（壹般設在圍門內側），以備敵人即使長困久圍時，也不誤初壹、十五照舊祈禱平安的活動。故某種意義上說，它具有割據性，只要將圍門壹關，幾乎就是壹個獨立王國。因此，如何正確利用圍內這限有的空間，便成為圍屋設計者和圍居者必須認真考慮的事情。
（4）構造藝術 圍屋是以防衛性為主要特征的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍者苦心孤詣之外。如厚實的圍屋墻體，大多外包砌磚石，內皮三分之二厚的生土墻砌至頂層樓時，便收分成環形的“內走馬”，以便作戰時防禦用，就此便體現了兩方面的構造藝術：壹方面即保證了易受攻擊部分墻體的堅厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過厚的墻體，做成了壹圈“內走馬”，另壹方面則既節省了建築材料，又爭取到了實用的防衛空間。又如燕翼圍，為了防備長困久圍，墻體中甚至設計有四個斜向的“排汙道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時也能將汙便排出圍外。還有前述的炮樓構建、圍門設計等防衛藝術，均可謂用心良苦，盡善盡美。因此，就圍屋外觀藝術來講，除了給人以墻高壁厚、壁壘森嚴的印象外，便僅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的壓迫感。
總之，在多走了幾座圍屋之後，給人的藝術感覺是，外表樸實無華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進圍內，便讓人有種民間藝術的活潑感，鄉土文化的質樸感和壹般濃濃的生活氣息感。 （1）組合擴展性 客家人是聚族而居的。從其最簡單的壹明兩暗三間過，發展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九廳十八井那樣的大房子，無不體現其成組向前、向左右不斷擴展、延伸的特點。此模式在選址開基之時，就藏下了其發展的勢頭。客家人也常因宅基的拓展問題發生糾紛，乃至宗族械鬥。這種擴展性反映了客家人希望子孫發達，開拓進取，不斷向前的心願。
（2）主次分明，均衡布局 無論房屋發展到多大規模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對稱發展。正屋、正廳的體量規模、裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開，反映了客家人強烈的凝聚力的向心力，也體現了這客家人因遠離中原故土而懷“慎終追遠”的心態。
（3）註重防衛，構築奇異 客家是漢族不斷遷徙的產生，他們大多在邊遠山區從事艱苦的開拓性事業。因此，當他們又來到新的他鄉開基立業時，往往不僅要同惡劣的自然環境鬥爭，而且還要同土著（先到居民）和匪盜作爭奪生存空間的殊死鬥爭，於是謀求安全和良好的防衛功能，便成了客家人體現出的那種強烈的防禦體系，就是這種鬥爭的反映結果。