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潮州民謠的發展史如題 謝謝了

20世紀初期我國的新文化運動,重新把沈寂已久的民間歌謠帶進文學的殿堂。當時北京大學的劉豐農、沈尹默、周作人發起歌謠征集,成立歌謠研究會,出版《歌謠》周刊。許多思想激進的民俗學者身體力行,收集編印民間歌謠,如鐘敬文的《客音情歌集》,顧頡剛的《吳歌甲集》。受其影響,潮州有識之士丘玉麟、金天民、林培廬都很快也編出潮州歌謠集子。為弘揚潮州文化,保存特定時期的潮俗民情,金天民《潮歌》壹書最近由其後人重印,這對於潮州民俗文化的深入研究,尋找潮州歌謠文字傳播軌跡,都是壹份難得的參考資料。潮歌》新版序言謂:“這是第壹本由書局正式出版的潮州歌謠集。”就我所知,1927年4月周作人已經為林培廬編的《潮州畬歌集》作過序,序文收入周氏《談龍集》。《潮州畬歌集》當時是否出版過尚不清楚。楊方笙先生在《潮州歌謠》書中說:“1927年,北大畢業、其時任教於金山中學的丘玉麟編輯、整理、出版了第壹部《潮州歌謠集》,稱得上是篳路襤褸之作。”周作人也為丘玉麟的書作序,但序文未收入他的文集。查廣東人民出版社出版的《潮汕文獻書目》,此書當年在何處出版未能註明。 金天明作為壹個移居潮州的紹興人,能夠熱心留意潮州歌謠的收集記錄本身就是壹件了不起的事情。而且《潮歌》整理出版時間與丘玉麟的《潮州歌謠集》非常接近,許多歌謠互不重復,在收集數量上保存了更多的原始資料。事實上,1958年由廣東人民出版社出版的《潮汕歌謠集》就是丘玉麟依據上面兩個集子加以增刪選註的。後來,陳億王秀、陳放編選的《潮州民歌新集》(1985年),孫淑彥、王雲昌的《潮汕歌謠選註》(1987年),馬風、洪潮編的《潮州歌謠選》(1988年)莫不受丘玉麟和金天民編的兩個集子的影響。 金天民的《潮歌》分謠諺、謳歌、畬歌、附錄四大類二十細目,閱讀對象就是上世紀三十年代的兒童。近代潮州歌謠的創作和傳播者多是做母親的婦女,歌謠常用於教授兒童的生活知識,幾乎沒有情歌的內容。比如:“挨呀挨,挨米來飼雞。飼雞叫口國家,飼狗來吠夜,飼豬還人債,飼牛拖犁耙,飼兜仔來落書齋,飼走仔來雇人罵。”在磨谷勞動過程中教導《孩子》網絡版對各種動物特性的認識。又如“正月正,新仔婿,來上廳。二月二,老媽仔,入庵寺。三月三,桃仔李仔夠妳擔。四月四,桃仔李仔夠妳臂。五月五,扒龍船,溪中櫓。六月六,尖擔仔,四處鑿。七月七,倒撚鳥,龍眼襞。八月八,抽豆藤,摘豆莢。九月九,風禽斷線半天走。十月十,新米飯,脹盈目……”“這是壹首以兒歌為形式,以傳播生活知識為內容的歌謠,節奏明快,句式簡單,念起來非常順口,在短短百來個字裏,既幫助兒童習數字,又幫助兒童識時令。”(楊方笙《潮州歌謠》)潮州歌謠中反映勞動和婦女生活的內容占最大的比例,還有壹些敘事、諷世、滑稽的歌謠收入在《潮歌》中,使本書更具人文民俗價值。 潮州歌謠是民間口頭文學,在藝術上有很多表現技巧。其中最常用的是起興和反復嘆詠,這與《詩經》中我國最古老的民歌可謂壹脈相承,仍舉《潮歌》中壹首為例:“綠竹綠竹枝,綠竹所種在河土乾。五娘所坐綠竹頂,吊渴陳三在路邊。綠竹綠竹叢,綠竹所種河溪東。五娘所坐綠竹頂,吊渴陳三在路中。” 由於時代局限,《潮歌》中也存在壹些封建糟粕,如宿命、重男輕女、挖苦殘疾者等,這也反映了特定時期的民俗風尚。由於社會生活的變化,吟唱潮州歌謠者越來越少。潮州歌謠已經屬於應受保護的行將消失的文化,因此,對於像《潮歌》那樣壹個時代的民俗作品,仍須有計劃整理重印。 .com/news/dishi/chaozhou/lsxhmc/200303180557.htm (南方網廣東地市新聞)2003.3.17從南方網發表的這壹篇文章不難看出,當年汕頭管轄整個老潮州府屬地。就有意無意中傷、擅改潮州文化和歌謠的冠名,目的就是遏制潮州文化的傳播和傳承,利用把潮州文化去州加汕擅改為“潮汕文化”! 閩南語文化發源福建閩南地區,被傳承和發揚的恰恰主要是在分治臺灣。可臺灣人切沒有因為這個問題而且把閩南文化擅改為臺灣文化。而且還為在南洋被稱作閩南語歌曲的正名做出了很大的貢獻。而相比之下汕頭卻是在1958年前都稱為潮州人、潮州話、潮州文化、潮州歌謠、潮州工夫茶等等運用某些手段全部修改為帶汕的“東西”!!並特定時期的政治政策把潮州文化說成是屬於封建糟粕,如宿命、重男輕女、挖苦殘疾者等,以此達到倡導以區域名稱主導的“偽”“潮汕文化”!最可恨的是硬把潮州文化宣傳為是潮州市的文化。而潮汕文化才是區域文化才是團結各市的文化這壹說法太過於妄為了。時間會還給潮州文化壹個清白。

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