那麽，接下來，就讓我帶領大家壹起來看看仡佬族的民居文化吧！
仡佬族是貴州高原上最為古老的壹個民族，有人認為它是“古夜郎”的後裔。仡佬族大多住在山區。民諺說：“高山苗，水仲家，仡佬住在巖旮旯。”
仡佬族先民的民居形式，以“幹欄”為特色。見於《魏書·僚傳》：“依樹積木，以居其上，名曰‘幹蘭’。”又見於《新唐書·南蠻傳》：“人樓居，梯而上，名為‘幹欄’。”《溪蠻叢笑》記：“仡佬所居不著地，雖酋長之富、屋宇之多，亦皆去地數尺，以巨木排比……杉葉覆屋。”《黔南苗蠻圖說》記仡佬“所居屋去地數尺，架以巨木，上覆杉葉。”
1949年以前，貧苦的仡佬族有住巖洞的，有在樹上搭棚巢居的，還有用小樹樹編成三角形的“千腳棚”，以及把“千腳棚”架在矮小土墻上的“塌塌房”。
壹般仡佬族的住房，有木結構的“穿鬥房”，有石結構的石板房，還有茅草房。穿鬥房以木做梁架，厚木板裝鑲作壁。石板房用石築墻體，薄石板蓋屋頂。茅草房多以板築泥墻，屋頂蓋茅草；也有的木構架梁柱，用竹編為骨，外面塗泥做墻，屋頂蓋茅草為房。
民居建制，多為二層樓居建築。中間為堂屋，供祖先牌位及待客，無天花板及樓板。兩側為臥室及廚房，樓上設糧倉。畜欄稱“圈藏”，附於正房之後或左右兩端，略矮，忌與住房屋脊相接。院落格局，有三合院、四合院，正房兩端有耳房，左右側建廂房。
居屋通常為長三間五柱落腳結構。財力富裕者建長五間、不足者修獨間。大多數住房仿漢族房屋格局，為壹列三間平房。中為堂屋，兩側為廂房，每間廂房又各隔為前後兩小間，用前壹小間作廚房外，全用作臥室。前壹臥室有壹火炕，火坑裏終年薪火不絕，是家人每日就餐處。每天勞作完畢，全家男女老幼皆圍爐休息或閑談。親朋來往亦在火坑旁接待交談。堂屋與廂房之間均有門互通。堂屋正壁前置方桌壹張。磨、桶、犁、簸、盆等常用器具亦多放於堂屋內。只有婚喪、祭祖時才在堂屋舉行。屋頂下安樓枕，上鋪籬笆，壹般不住人，作堆放糧食用。屋前為平地，俗稱“院壩”，用作晾衣物、曬糧食、放雞鴨。院壩兩側各為牛、豬圈和堆放柴草的簡易房屋壹間。與住房構成三合院。屋後或院壩前為菜圃，三合院四周多有桃、李、犁樹或竹叢。仡佬族住區大部地處貴州高原，山多平地少，古稱“跬步皆山”，可謂“開門見山”。
仡佬族分布在不同的地域，不同地域的仡佬民居有著不同的特點。
居住在黔中壹帶的仡佬族村民，其住房與附近的布依族和漢族“屯堡人”大同小異，多為石板房。
居住在黔西北壹帶的仡佬族同胞，多住茅草房，茅草蓋得特別厚實、整齊，檐下收尾處精心編織造型各異的帶狀結，如同蓋瓦屋面的“封檐板”，有尚好的藝術效果，被人譽為“貧女巧梳頭”。
居住在黔東北壹帶的仡佬族同胞，酷愛修建幹欄式“翹角樓”。石阡縣花橋鎮壹帶農村，棟棟小樓，飛檐翹角，竹木掩映，秀麗迷人。正屋壹側，加建廂房。廂房都是兩層，而且多為吊腳樓。樓上環以“直欞欄幹”，檐下晾曬衣物。飛檐翹角不僅美觀，而且對增加室內采光和室外使用空間具有重要作用。秋收時節，家家戶戶檐下，掛滿金燦燦的包谷，紅艷艷的辣椒，壹派豐收景象。
居住在黔北壹帶的仡佬族同胞，房前屋後竹木蔥蘢，屋面覆蓋小青瓦，四周安裝木板壁。若是篾條墻、籬笆墻，粉刷白灰，清爽明快。歷史悠久、工藝精湛的“龍潭村古建築群”，已被推薦為第六批全國重點文物保護單位。
位於務川仡佬族苗族自治縣東北的龍潭村，屬大坪鎮管轄，因村前有口“龍潭”而得名。村民幾乎全姓申，自稱“申佑的後裔”。申佑（1425～1499），明代人，曾任四川道監察禦史。正統十四年（1449年），北方瓦剌入侵，申佑隨皇帝親征，被困於土木堡，因貌似皇帝而代其死難，後被朝廷敕封“進階文林郎”，準予建祠。祠始建於嘉靖十二年（1533年），清康熙、道光相繼維修。坐西向東。有牌樓大門、兩廂、正殿等。正殿面闊三間，穿鬥式封火山墻青瓦頂。大門兩側磚墻上，鑲嵌天啟、康熙、道光碑。大門磚石結構，四柱三門，明間門額楷書陽刻“大節光昭”，次間楷書陽刻“千秋氣節”、“流芳百世”。
龍潭村仡佬族民居的主要特點，突出表現建築布局及石木裝修上。
整體布局，略顯淩亂，缺乏統壹坐向，彼此似無呼應，此乃地勢使然。龍潭壹帶為“喀斯特”巖溶地貌，即當地人所謂的“巖旮旯”。在巖旮旯中建房，只能因地制宜，“見縫插針”，難以統壹坐向。但就壹家壹戶而言，還是比較規整的。壹般壹正兩廂，中鋪石院壩，外砌石垣墻，形成封閉式院落。
封閉式院落的石垣墻，多以片毛石壘砌，間或以方整石砌築。前者有平砌、斜砌及隨意壘砌等工藝。斜砌中，又有上下兩層反向壘砌者，形成條條“麥穗紋”，當地又稱“魚骨頭”。麥穗和魚骨，皆為吉祥物，壹向受青睞。
建有石垣墻的仡佬族民居，必然建“朝門”。“朝門”通常由木質垂花門和石質八字墻組成。垂花門，穿鬥式，懸山頂，上蓋小青瓦。垂柱雕刻蓮蒂、南瓜，寓意清廉、多子。大門門簪，或刻南瓜，或刻福壽，寓意多子多福。連楹雕刻水波紋，意在於防火鎮宅，與其他民族雕刻“桃符”有異曲同工之妙。