出自明武宗正德三年（1508），心學集大成者王守仁的文明書院講學。
王守仁說：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。意思是說，道德是人行為的指導思想，按照道德的要求去行動是達到"良知"的工夫。
在道德指導下產生的意念活動是行為的開始，符合道德規範要求的行為是 “良知”的完成。王守仁（1472年10月31日-1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明，浙江紹興府余姚縣（今屬寧波余姚）人。
因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
王守仁的學說思想王學（陽明學），是明代影響最大的哲學思想。其學術思想傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞，立德、立言於壹身，成就冠絕有明壹代。
弟子極眾，世稱姚江學派。其文章博大昌達，行墨間有俊爽之氣。
有《王文成公全書》。擴展資料王守仁的知行合壹說深化62616964757a686964616fe59b9ee7ad9431333431343762了道德意識的自覺性和實踐性的關系，克服了朱熹提出的知先行後的弊病，但是同時也抹去了朱熹知行說中的知識論成分。
王守仁的觀點雖然有利於道德修養，但忽略了客觀知識的學習，這就造就了以後的王學弟子任性廢學的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因歸於王學的弊端。王陽明這樣用意念代替“行”合理的方面，要人們樹立壹種信念，在剛開始意念活動時句依照"善"的原則去做，將不善和惡消滅在剛剛萌發的時候，這也叫“知行合壹”。
所以，對“知行合壹”應該全面理解，這樣才能正確評價。百度百科-知行合壹。
2. 知行合壹 出自王陽明哪句原文知行合壹出自王陽明《傳習錄》上卷5：是亦察之尚有未精。然就如吾子之說，則知行之為合壹並進，亦自斷無可疑矣。
其白話翻譯是：這種說法也是省察不夠精確。但是，即使如妳所說的那樣，知行合壹的主張，也肯定斷然不可懷疑了。
擴展資料：
《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料。上卷經王陽明本人審閱，中卷裏的書信出自王陽明親筆，是他晚年的著述。
王守仁的知行合壹學說既針對朱熹，也不同於陸九淵。朱陸都主張知先行後。王守仁反對將知行分作兩截，主張求理於吾心。他說：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只說壹個知，已自有行在；只說壹個行，已自有知在”。
“知行”是中國傳統哲學的重要範疇，其始於《尚書》與《左傳》，《尚書》有“非知之艱，行之惟艱”之說，《左傳》有“非知之實難，將在行之”之說。
參考資料：
貌似以前有人問過了。
徐愛（王陽明先生的第壹個學生）說：“現在世人都明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝，不能敬，可見知與行分明是兩碼事。” 先生說：“這是被私欲迷惑了，再不是知與行的原意了。
沒有知而不行的事。知而不行，就是沒有真正明白。
聖賢教與知和行，正是要恢復原本的知與行，並非隨便地告訴怎樣去知與行便了事。所以，《大學》用‘如好好色’，‘如惡惡臭’來啟示人們什麽是真正的知與行。
見好色是知，喜好色是行。在見到好色時就馬上喜好它了，不是在見了好色之後才起壹個心去喜好。
聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後才起壹個心去討厭。
壹個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，根本不會特別討厭了。也因他未曾知臭。
又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
再如知痛，絕對是他自己痛了，才知痛。知寒，絕對是自己覺得寒冷。
知饑，絕對是自己肚子饑餓了。知與行怎能分開？這就是知與行的原意，不曾被人的私欲迷惑。
聖賢教人，壹定是這樣才可以稱作知。不然，只是未曾知曉。
這是多麽緊切實際的工夫啊！ 今天，世人非要把知行說成是兩回事，是什麽意思呢？我要把知行說成是壹回事，又是什麽意思呢？倘若不懂得我立言的主旨，只顧說壹回事兩回事，又管什麽用呢？” 徐愛說：“上古之人把知行分開來講，也是讓人有所區分，壹方面做知的功夫，另壹方面做行的功夫，如此功夫方有著落。” 先生說：“這樣做就拋棄了古人的意旨了。
我以前說知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。如果深諳知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了。
古人之所以知行並提，只因世上有壹種人，只顧稀裏糊塗地隨意去幹，根本不思考琢磨，完全肆意妄為，因此必須說壹個知，他才能行得端正。還有壹種人，海闊天空漫無邊際地思考，根本不願切實力行，只是無端空想，所以說壹個行，他方能知得真切。
這正是古人為了救弊補偏，不得已而使用的對策。假若明了這壹點，壹句話足夠。
現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知然後行。因此，我就先去講習討論，做知的工夫，等知得真切，再去做行的工夫。
所以，終生不得行者，必定終生不得知。這不是簡單的事情，此種錯誤認識為時很久了。
現在我說的知行合壹，正是要對癥下藥，並非我憑空捏造。知行本體原本如此。
4. 古文翻譯王守仁的著作《傳習錄》 "外心以求理，此知行之所以二也。
求理於吾心，此聖門知行合壹之教"《傳習錄》是中國明代哲學家、宋明道學中心學壹派的代表人物王守仁（字陽明）的語錄和論學書信。"傳習"壹辭源出自《論語》中的，傳不習乎"壹語。
《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想，是研究王陽明思想及心學發展的重要資料。上卷經王陽明本人審閱，中卷裏的書信出自王陽明親筆，是他晚年的著述，下卷雖未經本人審閱，但較為具體地解說了他晚年的思想，並記載了王陽明提出的"四句教"。
王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進壹步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。
"心即理"本來是陸九淵的命題，《傳習錄》對此作了發揮。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。
王陽明認為"至善是心之本體"，"心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添壹分。"他這樣說是強調社會上的倫理規範之基礎在於人心之至善。
從這個原則出發，他對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之"格物致知"是要求學子通過認識外物最終明了人心之"全體大用"。
王陽明認為"格物"之"格"是"去其心之不正，以全其本體之正"。"意之本體便是知，意之所在便是物"。
"知"是人心本有的，不是認識了外物才有的。這個知是"良知"。
他說："所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。
致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也；是合心與理而為壹者也。
"在他看來，朱子的格物窮理說恰恰是析心與理為二的。由此可見，王陽明的"心即理"的命題主要是為其修養論服務的。
致良知說是對陸九淵心即理思想的發展。王陽明的心即理的思想也有我們壹般意義上的本體論的含義。
然而，如果偏重從本體論研究它，就會忽視它在王陽明修養論中的基礎意義。知行問題是《傳習錄》中討論的重要問題，也反映了王陽明對朱熹以來宋明道學關於這個問題討論的進壹步研究。
朱子主張知先行後、行重知輕。王陽明提出的"知行合壹"雖然繼續了朱子重行的傳統，但是批判了朱子割裂知行。
王陽明主張知行合壹乃是由心即理立基，批評朱子也是指出他根本上是析心與理為二。他說："外心以求理，此知行之所以二也。
求理於吾心，此聖門知行合壹之教。""知行合壹"的含意是說知行是壹件事的兩個方面。
知是心之本體的良知；良知充塞流行、發而為客觀具體的行動或事物，就是行。由這個認識出發，如果知而不行那只是不知。
知是行的主意，行是知的功夫。知行本是緊密相聯的，因此有知行合壹之說。
在當時社會上、在理學發展中的確有知而不行的情況存在。王陽明的知行合壹對時弊有糾偏的意義。
但是他強調知行合壹說不是僅僅針對時弊提出的，它首先是要說明"知行之本體"。知行合壹說強調道德意識本來就存在於人心中，這是道德的自覺性。
它也強調道德的實踐性，認為道德方面的知不是關於對象的知識，而是道德的實現。知行合壹也有壹般認識論方面的意義，但它首先講的是道德修養，對於後者長期以來學術界壹直沒有深入研究。
王陽明的"心即理"、"致良知"、"知行合壹"都是要強調道德的自覺和主宰性。他說："知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。
"人心能夠知曉行為的善惡，也能自覺地去為善，這就是本心的"明覺"，這是對程顥思想的發展。《傳習錄》中對人心的"虛靈明覺"有很多討論。
若要全面正確地把握王陽明"心外無理"及其他學說，深入地研究他的這些討論是十分必要的。正因為人心的本質是理，並且人能自覺到這種道德意識，所以人不需通過外物去認識本心之理，外物之理只是人心的表現。
格致的工夫不是去認識外物，而是去掉本心的私欲之蔽。人心的明覺在程顥和朱熹處都有論述。
讀者在讀《傳習錄》時應明了王陽明和他們的聯系與區別。應該承認王陽明以上的這些思想的確為人性善作了本體論的說明，有其歷史意義。
但也壹定要看到，他的學說對人性惡的原因研究不夠。雖然他的學說在明代下層人民中亦有影響，但仍不能說它有較大的普泛性。
王陽明也註意到過"利根"和"鈍根"之人要區別對待，但他的思想只適於利根之人。後人批評他"近禪"正在於此。
這也是他不如朱學的所在，王陽明的這壹偏失開始受到現代學者的註意，但是在當代新儒學的大家中，除梁漱溟以外，其他人對此尚註意不夠。在《傳習錄》中，王陽明也討論了程顥提出的"仁者與天地萬物為壹體"的境界。
他指出，聖人有這個境界，因此他們看天下的人沒有內外遠近之分，均施之以仁愛之心。他進壹步提出，天下之人的心和聖人之心是相同的，只因為有了私欲，所以反愛為仇。
在王陽明看來，仁不僅是修養要達到的境界，也是人心之本體。王陽明對仁的解釋偏重在道德修養方面。
程顥所談的仁和張載的"合內外之道"壹樣，兼有知識論的意義。《傳習錄》中記載了為王學繼承人爭論不休的"四句教"。
這四句話。
5. 急求王陽明《傳習錄》知行合壹的譯文貌似以前有人問過了。
徐愛（王陽明先生的第壹個學生）說：“現在世人都明知對父母應該孝順，對兄長應該尊敬，但往往不能孝，不能敬，可見知與行分明是兩碼事。”
先生說：“這是被私欲迷惑了，再不是知與行的原意了。沒有知而不行的事。知而不行，就是沒有真正明白。聖賢教與知和行，正是要恢復原本的知與行，並非隨便地告訴怎樣去知與行便了事。所以，《大學》用‘如好好色’，‘如惡惡臭’來啟示人們什麽是真正的知與行。見好色是知，喜好色是行。在見到好色時就馬上喜好它了，不是在見了好色之後才起壹個心去喜好。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後才起壹個心去討厭。壹個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，根本不會特別討厭了。也因他未曾知臭。又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。再如知痛，絕對是他自己痛了，才知痛。知寒，絕對是自己覺得寒冷。知饑，絕對是自己肚子饑餓了。知與行怎能分開？這就是知與行的原意，不曾被人的私欲迷惑。聖賢教人，壹定是這樣才可以稱作知。不然，只是未曾知曉。這是多麽緊切實際的工夫啊！ 今天，世人非要把知行說成是兩回事，是什麽意思呢？我要把知行說成是壹回事，又是什麽意思呢？倘若不懂得我立言的主旨，只顧說壹回事兩回事，又管什麽用呢？”
徐愛說：“上古之人把知行分開來講，也是讓人有所區分，壹方面做知的功夫，另壹方面做行的功夫，如此功夫方有著落。”
先生說：“這樣做就拋棄了古人的意旨了。我以前說知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。如果深諳知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了。古人之所以知行並提，只因世上有壹種人，只顧稀裏糊塗地隨意去幹，根本不思考琢磨，完全肆意妄為，因此必須說壹個知，他才能行得端正。還有壹種人，海闊天空漫無邊際地思考，根本不願切實力行，只是無端空想，所以說壹個行，他方能知得真切。這正是古人為了救弊補偏，不得已而使用的對策。假若明了這壹點，壹句話足夠。現今的人非要把知行分為兩件事去做，認為是先知然後行。因此，我就先去講習討論，做知的工夫，等知得真切，再去做行的工夫。所以，終生不得行者，必定終生不得知。這不是簡單的事情，此種錯誤認識為時很久了。現在我說的知行合壹，正是要對癥下藥，並非我憑空捏造。知行本體原本如此。
6. 求“知行合壹”的出處“知行合壹”的出處《王陽明全集·傳習錄》）
明武宗正德三年（1508），心學集大成者王守仁在貴陽文明書院講學，首次提出知行合壹說。所謂 “知行合壹”，不是壹般的認識和實踐的關系。“知”，主要指人的道德意識和思想意念。“行”，主要指人的道德踐履和實際行動。因此，知行關系，也就是指的道德意識和道德踐履的關系，也包括壹些思想意念和實際行動的關系。王守仁的“知行合壹”思想包括以下兩層意思。
1、知中有行，行中有知。王守仁認為知行是壹回事，不能分為“兩截”。“知行原是兩個字，說壹個工夫”。從道德教育上看，王守仁極力反對道德教育上的知行脫節及“知而不行”，突出地把壹切道德歸之於個體的自覺行動，這是有積極意義的。因為從道德教育上看，道德意識離不開道德行為，道德行為也離不開道德意識。二者互為表裏，不可分離。知必然要表現為行，不行不能算真知。道德認識和道德意識必然表現為道德行為，如果不去行動，不能算是真知。王守仁認為：良知，無不行，而自覺的行，也就是知。這無疑是有其深刻之處的。
2、以知為行，知決定行。王守仁說：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。意思是說，道德是人行為的指導思想，按照道德的要求去行動是達到"良知"的工夫。在道德指導下產生的意念活動是行為的開始，符合道德規範要求的行為是 “良知”的完成。
7. 知行合壹 在壹篇雜誌上講北大考試抄襲 監考的教授寫了壹篇古文,當所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙①。故君子必慎其獨也。 小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然，揜②其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎獨也。 曾子曰，「十目所視，十手所指，其嚴③乎。」 富潤屋，德潤身。心廣，體胖。故君子必誠其意。 （節選自《禮記·大學》④）
註解
①謙：通“慊”，心安理得。
②揜：即“掩”的異形字，掩蓋。
③ 嚴：厲害。
④《禮記》：儒家經典之壹，是秦漢以前各種禮儀論著的選集。
1、“如惡惡臭，如好好色”是解釋前壹句話的“毋自欺也”；
2、慎獨，在這裏約等於捫心自問。如聶文濤博客：“孔子說的仁道，那是講給君子的。而我，曾經放棄了很多次救助孩子的機會，因此不能再談什麽仁道。我今天所要做的，是人道，是追求做人的基本價值。換句話說，面對這些孩子，我能否捫心自問：我還是壹個人嗎？”。
3、“人之視己”，這裏的人不是別人，而是每個人。每個人看自己的時候，都能看得很深，“如見其肺肝然”。
4、這裏講的是慎獨與真誠。
譯文
所謂使自己的意念誠實，就是說不要自己欺騙自己。就如同厭惡汙穢的氣味那樣（不要欺騙自己），就如同喜愛美麗的女子那樣（不要欺騙自己），這就是自己感到心安理得。所以君子壹定要在獨處的時候保持謹慎的態度。 那些沒有道德修養的人，在閑居獨處的時候，無論什麽壞事都做得出來。當他們見到那些有道德修養的人，卻又躲躲藏藏企圖掩蓋他們所做的壞事。而裝出壹副似乎做過好事的模樣，設法顯示自己的美德。每個人來看自己的時候，都像能看到肝肺壹樣（直視內心），（自欺的結果只能是底氣不足），那麽（自欺）還有什麽用嗎？這就叫做內心的真誠會直達外表，所以君子壹定會真誠面對自己。 曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？！” 財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人壹定要使自己的意念真誠。
---摘自某貼吧