舊時廬劇班社大都是半職業性的（即農忙時種田，農閑時唱戲），長期流動於鄉村集市。演出時壹般不上舞臺，只打地攤子。壹般演員都缺乏功底，只要有副好嗓子，會些“轍口”就行了，久而久之形成了重唱不重做的傾向。所演劇目，多以“二小”戲、“三小”戲為主。唱腔多是壹唱眾和，鑼鼓伴奏，不用絲弦，三五人湊個班子即可演出，謂之“兩打三唱”。
演員身兼數角，輪番替換，還要兼打鑼鼓。後來發展到“三打七唱”，“七忙八不忙”，亦還未形成固定的角色體制。廬劇從前無女藝人，旦角多由年輕稚嫩，嗓音甜脆的男少年扮演。到20世紀20年代後期，廬劇班社開始進入城市，演出劇目不斷豐富，角色行當也相應增多，分為花旦、小生、青衣、老旦、老生、小醜六行。
在倒七戲興旺發達時期，每演出於各地，即吸收當地流行的戲曲或民間藝術來豐富自己。有的班社還時斷時續地與徽班、京戲班合作，先由徽班、京戲班演出正戲，然後續演廬劇小戲，這種做法叫“四平帶折”班或“亂彈班”。與徽、京戲的合班演出，使倒七戲演員在唱、做、念的表演和鑼鼓伴奏上都有了新的不同的演變。而較有水平的倒七戲班不斷入城演出，由於要適應城市觀眾的欣賞習慣，藝術上也發生了很大的變化。
廬劇在安徽因地域和唱腔不同而形成了上、中、下三路。上路以六安為中心的六安、霍山、肥西、舒城壹帶，音樂粗獷高亢，跌宕起伏，帶有山區特色，稱為“山腔”。下路以蕪湖為中心的蕪湖、南陵、繁昌、馬鞍山、當塗、涇縣壹帶，音樂清麗婉轉，細膩平和，顯出水鄉風味，稱為“水腔”。
中路以合肥為中心的合肥、定遠、肥東、巢湖、無為、和縣、含山、廬江壹帶，音樂兼有上路、下路的特色，明快樸實，自然清新。廬劇唱腔分主調、花腔兩大類，主調是本戲和折戲的主要唱腔，既可敘事，也可抒情，適合表現復雜的情感。花腔多為民間小調，輕松活潑，常用於小戲。廬劇唱腔板式豐富，落板常有幫腔，滿臺齊唱，稱為“吆臺”。傳統的廬劇沒有管弦樂伴奏，只用鑼鼓進行起奏、間奏和伴奏，俗稱“滿臺鑼鼓半臺戲”。
早期廬劇的表演比較簡單，基本上是地方小調與民間舞蹈相結合，動作壹般不配合劇情。演出多為幕表制，基本沒有固定的臺詞，多采用臨時串詞、套詞的方式。中華人民***和國成立後，廬劇在表演藝術等方面作了較大的改革。
廬劇，舊稱“倒七戲”，發源於皖西大別山區，是安徽省四大劇種之壹。由於當時影響力遠勝於其他劇種，1955年經安徽省委批準，借省會合肥古稱將其更名為“廬劇”。2006年，經批準，廬劇又被列入第壹批國家級非物質文化遺產名錄。
廬劇，以霍山、六安、金寨、壽縣為中心並向四周輻射，形成了廬劇中的兩個重要分支，即“西路”和“北路”。它從傳統的“二小戲”、“三小戲”，到折子戲，再到現如今的大型連臺本戲，經歷了壹個從小到大，從單壹到豐富，從支離到系統的發展過程。其間，借鑒和吸收了鄂東花鼓、端公調、嗨子戲、采茶戲以及當地的大別山民歌、江淮之間的民間歌舞等姊妹藝術，形成了自己的獨特藝術面貌。
建國以來，通過幾代皖西廬劇人的不懈努力，推出了傳統戲《借羅衣》、《休丁香》，現代戲《程紅梅》、《媽媽》、《茶山新歌》等飲譽全國的經典劇目。湧現出孫自嬋、李玉蘭、武克英、汪鴻雲等壹大批表演藝術家和李儒瑤、吳正明等皖西廬劇作曲家。相信，在文藝大發展大繁榮的春天裏，皖西廬劇這朵菊壇小花必會綻放得更加艷麗多姿。
結束語廬劇具有很強的吸收性、包容性和普及性，它在唱腔上吸收了地方民歌小調、山歌、情歌、麻城“高腔”等的音樂，表演上吸收了鄂東的“花鼓戲”、“端公戲”、“嗨子戲”等的手法，不少劇目中融匯進了佛教、道教等宗教文化的觀念和內容。從這個意義上來說，廬劇具有壹定的歷史價值、文化價值、認識價值和藝術價值。