燈節雖始於漢初，盛於唐宋，但“舞龍”的習俗，相信是承繼殷周“祭天”的遺風。
龍在歷史文籍的記載中出現的時間極早，而且“舞龍”包含“風調雨順國泰民安”，原有“祈年”的意思。古人民智不開，大概由於龍在神話中是海洋的主宰，威力無窮，而海洋主水，龍也就很自然地做了農作物的司雨神。民以食為天，谷物是維持生命的根本，間接也就操縱了人類的生命。按這意義敷衍，龍的重要性竟是超逾了祖宗——帝舜、契和後稷。如此，龍被古人奉為“吉物”出現在慶典祭祀中，自然也不足為奇了。《禮王制》稱：“宗廟之祭，春曰鑰，夏曰衤帝，秋曰嘗，冬曰烤”。人們所以要舞龍，與古代勞動人民在農業生產中對自然現象缺乏科學知識有關。他們幻想龍是管雨的，想以舞龍來祈求神龍，以保風調雨順、五谷豐登。
中華民族是壹個富有創造力的民族。綜觀各地、各族人民的舞龍表演，種類繁多，各具特色。常見的有火龍、草龍、人龍、布龍、紙龍、花龍、筐龍、段龍、燭龍、醉龍、竹葉龍、荷花龍、板凳龍、扁擔龍、滾地龍、七巧龍、大頭龍、夜光龍、焰火龍等近百種之多。龍燈的節數壹般為7節,9節和13節。從久遠的年代起，舞龍活動經久不衰，二代又壹代流傳下來。舞龍不再是某壹民族獨有的“自喻”項目，而是屬於各個民族的了。今天，在我們祖國這個多民族的大家庭裏，“龍”已成為整個中華民族的象征。舞龍的創造和流傳是全中華民族光輝歷史的壹部分，為我們的民族和人民所喜愛。 舞龍頭是福建舍族祭祖活動中的壹種儀式，由日、月、星等組成儀仗隊。龍頭用木雕成，塗上色彩，顯得古樸、莊嚴。祭祖時，執龍頭者隨著鼓點作出各種動作，或進或退，或舞或止，或跳或蹲，有壹定章法。
舞龍頭表現了“九龍” 出世及成長的過程，包含了“九龍出世”、“東海嫁水”、“行雲布雨”。“深潭求親”、“九龍歸位”等套路的表演。 香火龍流傳已久，在湖南汝城縣誌早有記載，其南鄉壹帶較為盛行，多在元宵佳節舉行。表演香火龍時，必有兩龍（母龍和子龍）、兩獅（母獅和子獅）陪隨而舞，壹獅在龍前引路，壹獅在龍尾跟隨。
香火龍的全身用竹子和稻草紮成。“母龍”長度壹般為七節，“子龍”長度壹般為五節，用當地特制的“羅漢香”（約0．53米長）插滿龍的全身。當夜幕降臨時，以土炮三響為號，鼓輸管弦樂器、花炮齊鳴，眾人手持火把點燃龍身全部香火，擡龍出遊。情景十分壯觀。
香火龍的表演程序上有：翻滾、噴水、沈海底、跳躍、吞食、睡眠等動作。“沈海底”和“吞食” 表演技巧上難度較高。引路和尾隨的兩頭獅子，除各自作翻滾跳躍的動作外，還作些引龍和隨龍“護駕”動作。
民間舞香火龍常在蟲災發生時舉行，點燃的香火插在龍身上，點點火光組成了壹條光閃閃的龍在夜空邀遊，蟲螢追逐龍身的點點火光飛來，“香火龍”穿過街巷，舞至田邊地頭，飛蟲追逐香火，越集越多，突然，舞龍隊伍在水塘邊停下，猛地將草龍連頭帶尾，深深紮入水中，水淹沒了龍，也淹沒了飛撲香火的蟲群。香火龍在除害蟲這壹點上，較其他形式的舞龍有更高的實用價值。 燒火龍又叫舞火龍，是流傳於廣東豐順壹帶的獨特的民間傳統項目，壹般在春節和元宵夜舉行。
關於燒火龍，民間流傳著許多故事。傳說很久以前，豐順地方來了條火龍，混身噴火，興妖作怪，從此，土地幹裂，禾苗枯死，農民心焦如焚。這時，壹對年輕夫妻挺身而出，帶領大家鑿山引水。然而，水通了，火龍又來了，它張開血口，噴出烈火，燒死年輕夫婦，烤幹了水的源頭。年輕夫婦留下男孩張***，繼承父誌，到峨眉山求仙學法。三年後歸來，與惡龍苦戰三天三夜，用神火將惡龍燒死在洞裏，他自己也力竭身亡。從此，風調雨順，五谷豐登。當地人民為紀念張***，慶祝豐收，每年元宵之夜要舉行燒龍活動。年復壹年，形成風俗。
燒火龍的“火龍”，是用紙紮成的，長 15～20米，分為五節，四周紮滿五顏六色的鞭炮。起舞前，先燃響鞭炮，以引龍出海。然後壹隊赤膊袒胸、舉著火棍的舞火龍者，隨著快速的鑼鼓聲在場上快跑，反復三次，名叫“請龍”。接著，“火龍” 出場了，它在場上繞著大圈子，先從龍嘴中噴出火來，然後，龍身上紮著的鞭炮被點燃了，從頭至尾，火光四射，霹靂連聲。巨大的龍身就在煙火和爆響的包圍之中，上下翻飛，左右騰舞，煞是好看。此時，預先準備在場上的煙花架，朝天射出串串煙花，五彩繽紛，摧級奪目，從而把舞火龍推向高潮。整個活動持續十多分鐘，待煙火熄滅，火龍也被燒掉了。而舞火龍者的胳膊上、胸脯上灼起壹個個血泡，以血泡最多者為“吉利”。