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蛇王節的文化形態

閩人蛇崇拜在八閩大地廣泛存在,表現為各種

第壹,廣泛存在的蛇宮、蛇王廟

至遲在晉代,福建就建造有蛇神廟。《搜神記》載:“庸嶺下北有巨蛇,長八丈余,圍壹丈,裏俗懼以為神,立廟祀之。”此後,福建各地相繼建有蛇王廟,如長汀平原裏有蛇騰寺,閩侯縣洋裏鄉有蛇王宮,福清、莆田等地也有不少蛇王廟,當地人或稱之為“青公廟”。在漳州城南門外的南臺廟,俗稱蛇王廟。 第二,廣泛存在的蛇形文飾、巖畫、石刻和雕刻。在東南地區的新石器時代至戰國時期的考古發掘中,發現不少蛇形或蛇形圖案的青銅器。而漳州華安草仔山的蛇形石刻,具有母蛇、幼蛇、蛇卵所組成的生動畫面。

第三,廣泛存於崇蛇民俗及壹些禁忌之中。福建的順昌在元宵節時要舞龍頭蛇身的“竹蛇燈”;福建船的船身畫有蛇的圖像至今仍偶爾可見;端午競渡的龍舟有的是裝飾蛇首;殺蛇忌用金屬器具;煮蛇肉不能在竈臺上煮,只能在露天下煮;若遇到蛇交尾雙頭時,視為大兇,看見蛇脫殼,也被視為不吉,據說要趕緊拔下壹根頭發,扭掉壹顆紐扣,吐壹口唾沫,以此來改運。

第四,廣泛存在於壹些神話傳說之中。在大陸的22個省、自治區流傳著蛇郎君的傳說,東南各省的蛇郎君故事保留比較原始的形態,基本情節是:壹農夫的小女兒與蛇郎結婚,過著幸福的生活。其中壹個姐姐嫉妒她,謀害了妹妹,並冒充妹妹做了蛇郎的妻子。後來,妹妹的靈魂復活了,姐姐受到懲罰,妹妹和蛇郎再度團圓。

閩人蛇崇拜之所以能夠廣泛傳播並代代相傳,主要是借助於形形色色的民間習俗和神話傳說。我們可以通過這種種民間習俗和神話傳說來透視閩人的社會心理。蛇,作為壹種給閩人帶來生存威脅的自然物,閩人必然要對他有所回應,大致說來,有以下三種:

第壹,畏懼進而崇拜之

。在泉州、莆仙等地,人們把蛇進入民居看做是很不吉利,禁忌打殺,主人會趕緊在家門口燒紙錢,壹人拈香在前,口中念念有詞:“土地公請出”,另壹人在後用掃帚,驅趕“蛇神”離開房舍。莆田山區還有壹種四腳蛇,無毒,不噬人,百姓說這種蛇是土地公養的,絕對不敢傷害它。由畏懼而產生崇拜並希冀獲得它的保護,是閩人崇蛇的又壹文化心理。東南各省的蛇郎君傳說已說明,閩人對蛇的崇拜已有壹般崇拜發展為圖騰崇拜,即把蛇看作是自己的祖先或保護神。蛇王節

第二,畏懼進而期冀征服之

。在閩西地區流傳著李寄斬蛇的故事,在閩中、閩東地區流傳著臨水夫人陳靖姑降伏蛇妖的神話傳說,無不反映了閩人欲征服畏懼物的文化心理。當然,由於蛇崇拜最初是閩越族的圖騰崇拜,這些神話傳說也反映出漢族與閩越族在融合同化的過程中存在宗教信仰上的矛盾沖突,更進壹步說,也反映了中原漢民在移民閩地初期與福建土著所發生的矛盾沖突。

第三,化而用之,和平***處

。閩南地區流傳著三坪祖師楊義中降伏蛇妖為侍者並為民造福的神話傳說,至今三坪寺還保存與唐代義中和尚有交往的吏部侍郎王諷撰、明代李宓書的《漳州三坪山廣濟大師行錄》碑刻,反映了閩人對於己有害的自然物的感化利用。在平和縣三坪村,群眾把蛇看成是保佑居家平安的吉祥物,尊稱之為“侍者公”,相信家裏的蛇越多越吉利。在這裏,人蛇和平相處,絕對禁止打殺蛇。 臺灣北部、中部山區的高山族泰雅人、布農人,南部山區的高山族排灣人、魯凱人的蛇崇拜也很流行。排灣人和魯凱人中流傳著蛇生人和人蛇通婚傳代的神話傳說。高山族排灣人和魯凱人的拜蛇習俗,強烈地表現於家廟的雕像。在其家廟中,作為祖先象征的木板雕,是人面或人體形狀與百步蛇的組合。臺灣的先民絕大多數是從福建移居過去的,無怪乎海峽兩岸同胞對蛇那麽虔誠與崇敬。

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