佛教傳入中華之後，與中醫理論頗為相似的佛醫對中醫的發展也做出了很大的貢獻。可以考證的為佛醫學關於香藥的知識使中藥材的種類得到了擴展——增加了沈香、薰陸香、雞舌香、藿香、蘇合香等新藥材，在《本草綱目》等經典醫書中增加了“芳香開竅類”藥材。
心清聞妙香，宴坐旃檀林。香，草木之精華，芬芳了整個中華之歷史。上自黃帝貴胄，下達販夫走卒，讀書人、修行人更是樂此不疲，香緣何成為普羅大眾的生活行為？
細據考證，中華香文化發源於春秋戰國時期，亦是我等先民在漫長的歷史長河中形成的用香、品香的文化——圍繞各種香品的制作、炮制、配伍與使用而逐步形成的能夠體現出中華的精神氣質、民族傳統、美學觀念、價值觀念、思維模式與世界觀之獨特性的壹系列物品、技術、方法、習慣、制度與觀念。
香文化滲透在社會生活的諸多方面，無關認為，對香文化的學習與研究也將從多方入手，包括香文化的歷史；香料的生產、炮制與配伍；香品的開發與應用；香器（制香之器物）與香具（用香之器具）的制作與使用；香與宗教、祭祀、民俗與生活；香與文化藝術作品雲雲。
科學昌明之今日，緣何重拾香文化？無他，追本溯源、反觀心性而已。
西方香水，東方香道。東西方香文化的差異在何方，這是根本的問題。
西方香水發展的脈絡即為向外——西方多毛易汗體質與肉為主食的飲食習慣導致西方人體味過重，為掩蓋繼而采用了香味猛烈留香持久的化學提煉物。而東方用香文化則非單純的氣味的學問——而是探究學問、反觀心性、調和身心、增強智慧為目的的生活藝術。
無關認為，東方香文化的精髓即為：天然香品的天然運用，這是西方化學香方不可比擬之根本。
古之先賢大德對香有著近乎癡迷的看法： 不僅芳香養鼻、頤養身心；還可祛穢療疾、養神養生 ；更可溝通天地之靈氣，這有些形而上了。
傳統香品，必需天然香料；而今，求之不可得也，化學香精已成為制香的主要原料。
西方化學工業的發展對傳統香品乃至用香方式的發展的影響是深遠而致命——早在19世紀後半期，歐洲出現的人工合成香料能大致地模擬出香料的味道，且石油的原料易得，成本低廉又能產生非常濃郁的香味——自上個世紀初，合成香精終於打敗了數千年的中國傳統香文化，西方香精之香水成為國人用香的主要方式。
較之天然香料，化學香精之“優點”很明顯：價格低廉且香味猛烈，雖與健康有害但卻經不住市場的推波助瀾——自然是廠家願制，商家願賣，香客願買——以至於如今我們在市場上能見到的絕大多數香品都是這類化學香精。雖美其名曰檀香、沈香，實則不然，只是使用了有“檀香味”或“沈香味”的化學香精而已。
化學香精與天然香料雖香味相似，甚至香氣更濃，但就香味品質及安神養生、凈化空氣、啟迪文思乃至助修開智而言，卻不可同日而語。
香藥同源——香肯定是藥，但很多藥卻不能做香。沈檀龍麝四大香料自古就是尚品藥材，乃至宋朝蔡京之子縱然富有四海，仍對沈香之價位耿耿於懷，言之“壹片萬錢”雲雲。
而作為化學產品的合成香料雖初聞也芳香，但多聞卻於健康有害。且，即使單就氣味而言，化學香精也只是接近而遠不能與天然香料比擬。
化學香精香品大行其道，時代之勢也，壹嘆！自先秦以來中國香文化四大架構已偏頗已久矣——祭祀用香、宗教用香、民俗用香和生活用香，在近壹百年的滌蕩之中，作為中國傳統香文化的生活用香已離生活太久太遠了，幸而時下宮廷劇偶爾出現的用香場景讓壹些迷失已久的蕓蕓眾生種下壹塊善知識的種子，再嘆！