1. 現代性是壹場危機：與科學樂觀主義、啟蒙理性主義等樂觀態度不同，他們視現代性為壹場西方文明的危機。在尼采和施特勞斯那裏，是整個西方文明的危機；在海德格爾處，是西方文明的根基存在致命問題，而現代性的技術框架下，整個人類生存也處於無根狀態。
2. 現代性危機本質是虛無主義：時代的危機——虛無主義：不存在永恒不變的真理、存在或上帝。“沒有什麽是真的，壹切都是允許的。”這是尼采的虛無主義，他洞察到了“萬物流轉，無物常駐”的存在“真理”，這使他回歸到了前蘇格拉底時期的自然哲學。“無物持存”、“真理的本質是非真理”，這是海德格爾的虛無主義。他發現了對虛無的遺忘。“僅僅對存在的遺忘仍免不了恢復存在的中心而同壹的本體地位，只有遺忘了虛無才無法記取。”（張誌揚語）。“終極的善惡尺規不復存在”，“不可能好壞、是非的標準”，“沒有任何永恒之事，壹切都轉瞬即逝，壹切都在當下消解。”這是施特勞斯的虛無主義。
3. 虛無主義的根源：現代自然科學的必然結果。科學理性主義——西方現代性的普適性根源。三者都認同。
3.1尼采的科學論
3.2海德格爾的科學論
3.3施特勞斯的科學論
4. .虛無主義的危機中蘊藏著克服危機的因子。
4.1對尼采而言，創造始於推毀。對危機的克服之道在於復興古希臘前蘇格拉底時期的自然哲學和悲劇，但簡單回歸古代（前蘇格拉底的希臘文明），在諸神已被柏拉圖主義和基督教完全殺死，而柏拉圖主義和基督教的上帝又被現代科學的“理智良心”（現代科學理性主義）徹底否定的今天，已不可能。因此，他拿起價值重估的重錘——權力意誌，砸碎壹切柏拉圖主義所營造的偶像，以圖徹底否定自柏拉圖以來的兩千多年的西方文明歷史（那是壹部錯誤的歷史），才有可能在根本上克服現代虛無主義危機。精神必須經歷三種變形（對傳統的徹底否定），才有說“我是”的孩子——價值的創造者，才能在廢墟上重建西方文明。
4.2對海德格爾而言，“哪裏有危險，拯救之力就在哪裏生長”。在形而上學上意味著“無物持存”的虛無主義，盡管遮蔽了存在的真理，但是也蘊涵著無蔽。盡管現代技術的本質是框架，但框架也是給予意義上的持存，在給予中自居，人成為真理之本質的守護者。拯救之力紮根並繁榮於技術的本質之中，技術作為壹種“去蔽之術”的屬性並未取消。但要實現此種拯救，要把握存在的真理，就必須克服自柏拉圖以降兩千多年的“存在觀”（它構成了西方文明的基石），克服邏各斯中心主義、理性主義，回歸到前蘇格拉底時期的自然哲學，按照巴門尼德和赫拉克力特等哲人把握存在的方式（非邏輯的、直觀的方式）去領悟存在。而且這樣還不夠，海氏通過艱辛的思想道路，發現完全在西方的思想道路上，無法通達存在的本真狀態，而東方的老子之道論，給其很大震動和啟發。東方走在完全不同於西方的存在領悟之路上。海氏因此壹方面克服西方的邏輯化思維方式，從追問存在轉向傾聽存在（道說和切近的同壹），壹方面克服東方的神秘化思維方式（只可意會，不可言傳），始終不離語言而思存在。此種思之道路，為的是徹底否定西方兩千多年的形而上學傳統。因為只有徹底否定這壹傳統，真正終結傳統哲學，才可能有對虛無主義的克服。但從以上分析可知，拯救的因子內藏於危機之中。
4.3對施特勞斯而言，“古典傳統的真正復興只有在對傳統的徹底推毀走到盡頭以後才真正可能，只有首先經歷尼采式最徹底的批判以後才可能置之死地而後生”。虛無主義作為拒斥古典自然正當論的結果，只有回歸柏拉圖式的政治哲學，才可能被克服。但他認為，自己的政治哲學只有在所有的傳統都已打碎時才成為可能。因此西方現代性的危機越是深刻，反倒恰恰提供了壹種前所未有的契機使人們有可能以全新的視野來審視從未被真正理解的傳統。壹言以辟之，虛無主義使得重新理解、真正認識傳統成為可能，進而克服之道也就出現了。因為虛無主義正是拒斥傳統政治哲學的結果。
三、研究進路之二：比較其異
最明顯的區別在於他們面對虛無主義這壹時代的精神本質和現代性危機，采取了有著根本區別的救治方案，而這又導源於他們對虛無主義的根源認識之不同。
1、 三種不同的進路：
1、 1尼采的生命哲學
1、 2海德格爾的存在哲學
1、3施特勞斯的政治哲學
尼采的生命哲學、海德格爾的存在哲學和施特勞斯的政治哲學都將現代性危機歸結為虛無主義[1]。但是在病源上卻根本不同。
2、 虛無主義的病源之不同：
2、 1尼采認為是“上帝之死”（柏拉圖主義的破產）。柏拉圖主義導致了對生命的遺忘，
人生的意義在此世被懸置，傳統的善惡觀導致人性的墮落和頹廢。尼采的關註始終是人生的維度，“德性”高於“真理”；
2、2海德格爾認為是“存在的遺忘”。自柏拉圖哲學開始，西方走上了“以存在者的存在代替存在本身”，通過存在者來認識存在的形而上學傳統。如此，思維的自明性成了問題。真理的本質是非真理，整個西方文明都缺乏堅實的根基。對存在的遺忘也是對人的遺忘。作為“此在”的人之缺席，最終導致了虛無主義的技術化時代來臨。在海德格爾這裏，“真理”的地位高於“美德”、“存在”高於“倫理”，或者說他認為沒有“存在論”基礎的善惡尺規終究是不穩靠的）；
2、3施特勞斯認為是“自然正當被拒斥”。關於根本的好壞對錯，我們壹無所知；“相對主義”：沒有什麽是永恒的、絕對的善好，壹切都是允許的，因而也就是相對的。如果對海德格爾來說，必須返回人的“原初狀態”來認識存在，首先是人的存在，那麽施特勞斯則顯然認為這壹原初存在並非“此在”而是作為“道德和政治的存在”。
三種診治都涉及到對西方文明傳統的理解，都返回到了文明的源頭，開端之思。
3、 核心是如何理解柏拉圖哲學：
3、 1尼采將西方哲學傳統視為由柏拉圖開啟的柏拉圖主義：真實世界與假象世界的對
立、彼岸世界與此岸世界的對立。
3、2海德格爾將柏拉圖哲學理解為“從存在者來理解存在”的存在論，由此開啟了形而上學傳統。
3、3施特勞斯則將柏拉圖哲學理解為“政治哲學”（追求關於美好生活和健全社會的知識），而非傳統的“相論”哲學。在他看來，尼采和海德格爾對柏拉圖哲學，對西方傳統源頭之理解，代表了在西方思想界盛行了數百年的認識，而這是個“錯誤的認識”。由此導致了對現代性危機的拯救路向和方案也完全不同。大致而言，尼采是在“上帝死了”之後，回歸古希臘前蘇格拉底時期的自然哲學和悲劇，重新賦予塵世以意義，宣揚希臘英雄主義的人生觀：熱愛命運，感激生活，連同它的苦難與厄運。海德格爾是為“存在被遮蔽”的西方尋找存在的堅實根基，以確立思維的自明性，從而重新奠定文明之根。施特勞斯是為古典“自然正當”被拒斥的西方重新回歸“柏拉圖式的政治哲學”開啟思想的道路。