在中國古代葫蘆有眾多稱呼，最早是出現在甲骨文當中。在河南安陽出土的甲骨文中有這種類型的文字 ，古文字學者指出，這是“壺字”，有專家指出它也是“葫蘆”，除甲骨文這個有待進壹步研究的名稱外，葫蘆在中國古籍中最早稱瓠、匏和壺，這三個字都可以在《詩經》中找到，《邶風》雲：“匏有苦葉，濟有涉深”；《衛風》雲：“齒如瓠犀”；《幽風》雲：“七月食瓜，八月斷壺”；《小雅》雲：“南有木，甘瓠累之”。其中的“匏”、“瓠”、“壺”、“甘瓠”均指葫蘆。前二字在古代大約是相通的。
壺盧(《日華子本草》) ，匏(《詩經》)，匏瓜(《論語》)，壺(《鹖冠子》)，瓠瓜(《說文》)，甜瓠瓤(《唐本草》)，腰舟(《鹖冠子》陸佃註)，瓠匏(《滇南本草》)，藈姑(《群芳譜》)，葫蘆瓜(《本草求原》)，葫蘆(《飲片新參》)。
鉤、藈姑（《爾稚，），土瓜（《本經》），雹瓜（《聖惠方》），老鴉瓜（《本草圖經》），野甜瓜、馬雹兒（《丹溪纂要》），馬剝兒（《醫學入門》），馬瓟瓜、公公須（《綱目》），杜瓜、鴿蛋瓜（《福建民間草藥》），吊瓜（《浙江中藥手冊》），山冬瓜、水瓜（《閩東本草》），苦瓜蓮、小苦兜（《江西民間草藥驗方》)。
明 李時珍 《本草綱目·菜三·壺盧》：“長瓠、懸瓠、壺盧、匏包、蒲盧，名狀不壹，其實壹類各色也。”
《論語·陽貨》：“吾豈匏瓜也哉！焉能系而不食？”後因以喻未得仕用或無所作為的人。 漢王粲《登樓賦》：“懼匏瓜之徒懸兮，畏井渫之莫食。” 宋王安石《韓持國見訪》詩：“余生非匏瓜，於世不無求。” 明沈鯨《雙珠記·轅門遇友》：“ 孫兄 乃間世之英，非匏瓜之類，自能見機而作，不必掛懷。”
比喻男子獨處無偶。
《文選·曹植<洛神賦>》：“嘆匏瓜之無匹兮，詠牽牛之獨處。”李善註：“ 阮禹 《止欲賦》曰：‘傷匏瓜之無偶，悲織女之獨勤。’俱有此言，然無匹之義，未詳其始。”張銑註：“匏瓜，星名，獨在河鼓東，故雲無匹。” 明梅鼎祚《玉合記·懷春》：“詠《夭桃》雖則有時，嘆匏瓜終當無匹。”
古人以瓠系於腰間，用以渡水，謂“腰舟”。
《晉書·蔡謨傳》：“﹝ 謨 ﹞性尤篤慎，每事必為過防，故時人雲：‘ 蔡公 過浮航，脫帶腰舟。’”《鹖冠子·學問》：“中河失船，壹壺千金。”宋 陸佃 解：“壺，瓠也，佩之可以濟涉，南人謂之腰舟。”葫蘆很類似,子,宮，這很可能與當時的生,殖,崇,拜有關。
《說文》雲：瓠匏，匏瓠也。《廣雅》雲：匏瓠也。《爾雅》雲：瓠棲瓣。《毛詩》雲：瓠有苦葉。《傳》雲：匏謂之瓠，又九月斷壺。《傳》雲：壺瓠也。古今註雲：瓠，壺蘆也，壺蘆，瓠之無柄者，瓠，有柄者。又雲：瓢瓠也，其曰匏，瓠則別名。
《國風·衛風·碩人》：碩人其頎，衣錦褧衣。齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。手如柔荑，膚如凝脂。領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盻兮。碩人敖敖，說於農郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。大夫夙退，無使君勞。河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鳣鮪發發。葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。
《朱熹集傳》“瓠犀，瓠中之子，方正潔白，而比次整齊也。”後因其潔白小巧，常用瓠犀微露形容女子的牙齒潔白美麗。
唐 權德輿《雜興五首》：“新裝對鏡知無比，微笑時時出瓠犀。”
（新妝照鏡自覺嬌艷無比，微微壹笑，時時露出潔白的牙齒。）
唐 權德輿《雜詩》之三：“壹顧授橫波，千金呈瓠犀。”
元 薩都剌《題楊妃病齒》詩：“壹點春酸入瓠犀，雪色鮫綃濕香唾。”
清 蒲松齡《聊齋誌異·嫦娥》：“櫻唇半啟，瓠犀微露。”
《源氏物語 第四章 夕顏》正如這板 垣旁邊長著的基草，株株翠綠可愛；綠草中白花朵朵，白得其樂迎風招展。源氏公子不禁吟道：“花不知名分外嬌！”但聽得隨從稟告：“這白花，名叫夕顏。這種頗似人名的花，慣常在這般骯臟的墻根盛開。”
《鹖冠子·學問》：中河失船，壹壺千金。貴賤無常，時物使然。
因為葫蘆有很多品種，這是古人的壹種分類方法。如陸佃《碑雅》認為：“長而唐上日瓠，短頸大腹曰匏”、“似匏而圓曰壺”。他的意思是瓠、匏、壺是三種葫蘆的名稱，其區別主要表現在外形上。瓠即現在用來當菜吃的瓠子，細而長，猶如絲瓜；匏即農家作水瓢用的瓢葫蘆；壺即扁圓葫蘆。但古人的分類並不統壹，李時珍解釋匏、壺的含義，正好與陸佃相反，即匏是扁圓葫蘆，壺才是瓢葫蘆。崔豹在《古今註》中則認為瓠、匏、壺盧、瓢等都不是種與種的區別，而是種屬之別。他認為“瓠”是壹切葫蘆的總稱，而匏、壺盧、瓢、懸瓠都是瓠，只是外形有差別罷了。
古人認為葫蘆的性質和用途是不同的，所以名稱也就有所不同。有人認為就其質來說，葫蘆有甘、苦之分，甘者曰“瓠”，又曰“甘瓠”；苦者曰“匏”，又曰“苦匏”《毛詩陸疏廣要》。至於“茶酒瓠”、“藥壺盧”，皆因用途而名之《本草綱目》。
由於古人用字同音假造成的。葫蘆不但有悠久的栽培歷史，而且廣泛分布於世界各地。從《詩經》記載的時代來計算，中國栽培葫蘆也已經有了2000多年的歷史。《詩經》之後，記載葫蘆的文獻就更多了。據清代《古今圖書集成》統計，提到葫蘆的古書有近百部（篇）。在這些書裏，有的寫葫蘆的種植方法，有的寫葫蘆的食用、藥用及日常器用的價值，有的是歌詠葫蘆的詩文，還有大批有關葫蘆的神話傳說故事。
《堯典》中有匏為八音之壹的說法。葫蘆笙最早載於漢代的《禮樂誌》：“有葫蘆笙。”後來晉崔豹《古今註》又壹次提到：“瓠有柄者懸瓠，可以為笙，曲沃者尤善。秋乃可，和則漆其裏。”這句話是說長柄葫蘆可以加工成笙，其中以曲沃的葫蘆最佳。除了笙、竽等簧管樂器外，葫蘆還可以做弦樂器或彈撥樂器的***鳴箱。
葫蘆還可以做鴿哨，分很多種，制法各異。
在所有出產葫蘆的地區葫蘆均被當作容器使用。木質化的葫蘆可以用來承水、承酒、當作水杯、水壺使用。其果實剖開後稱為“巹”，傳統習俗新婚夫婦成禮時須用壹對巹獻酒，故而結婚又名“合巹”。
葫蘆作為日常用具，其用途也是多方面的。葫蘆開口做成各種形狀的器具使用，最常見的是用來裝水或裝酒的水壺或酒壺，也可用來舀水、淘米、舀面、盛東西東西等。在古代葫蘆還被用來盛藥，它保存藥物確實比其他的容器如鐵盒、陶罐、木箱等更好，因為它有很強的密封性能，潮氣不易進入，容易保持藥物的幹燥，不致損壞變質。另外，葫蘆還能制成舟和農具，甚至被制成火器，在戰爭中使用。
道教認為葫蘆可以凝聚氣，因此使用葫蘆裝丹。在道教中葫蘆已經超出了壹般的容器，而有法器的作用。
中醫認為葫蘆有利尿消腫的作用（《神農本草經》），《傷寒類要》認為葫蘆可以醫治黃疸。
按照《白虎通》的記載，笙本來是葫蘆做的（瓠曰笙）。唐朝劉恂也寫過：“交趾人多取無柄老瓠，割而為笙，上安十三簧，吹之，音韻清響，雅合律呂。”《堯典》有“金石絲竹匏土革木”。直至今天在中國西南的少數民族中依然有實用葫蘆制作的樂器使用，如葫蘆絲。
風水認為葫蘆可以避邪，因此在房屋前後種植葫蘆。
聞壹多認為在古代中國南部有人是從葫蘆中產生的傳說。他引用《詩經·大雅·綿》中“綿綿瓜瓞，民之初生”的歌詞。此外他認為伏羲和女媧實際上是葫蘆的代身。伏羲又作包羲，與古代葫蘆的名稱匏同音，而媧在古代與瓜同音。
元 王禎《農書》說：“匏之為用甚廣，大者可煮作素羹，可和肉煮作葷羹，可蜜前煎作果，可削條作幹……”又說：“瓠之為物也，累然而生，食之無窮，烹飪鹹宜，最為佳蔬。”可見古人是把葫蘆作為瓜果菜蔬食用的，而且吃法多種多樣，既可燒湯，又可做菜，既能腌制，也能幹曬。燒湯清香四飄，其味鮮美。與其他瓜果不同的是，不論葫蘆還是它的葉子，都要在嫩時食用，否則成熟後便失去了食用價值。
葫蘆除了能盛藥，本身也可為藥。葫蘆味甘，性平滑無毒，其蔓、須、葉、花、子、殼均可入藥，醫治多種疾病。據古代醫書記載，葫蘆花味甘，性平，無毒，可做解毒之藥，對各種瘺瘡尤為有效。蔓、須藥性與花相同，可治麻瘡。葫蘆瓤及子，味苦，性寒，有毒，可治牙病，牙齦或腫或露，牙齒松動。又可治面目、四肢腫，小便不通，鼻塞，及壹切癰疽惡瘡。尤以葫蘆殼的藥用價值最高，其味甘，性平，無毒，用於消熱解毒，潤肺利便。愈是陳年的葫蘆殼，療效愈高。
合巹即新夫婦在新房內***飲合歡酒。舉行於新郎親迎新婦進入家門以後。起於上古。本用匏（葫蘆）壹剖為二，以七將兩器（瓢）之柄相連，以之盛酒，夫婦***飲，表示從此成為壹體，名為“合巹”。後世改用杯盞，乃稱“交杯酒”。宋代並有行“合巹”禮畢，擲盞於床下，使之壹仰壹覆，表示男俯女仰、陰陽和諧的習俗，帶有明顯的性,象,征的意味。還有通過看擲於地上兩個杯的俯仰來看日後夫婦是否和諧。有些占蔔的意意思，後亦以“合巹”借指成婚。
《禮記·昏義》：“婦至，婿揖婦以入，***牢而食，所以合,體，同尊卑，以親之也。”孔穎達疏：“***牢而食者，同食壹牲，不異牲也……合巹，則不異爵，合巹有合,體之義。***牢有同尊卑之義。體合則尊卑同，同尊卑，則相親而不相離矣。”
宋孟元老《東京夢華錄·娶婦》：“互飲壹盞，謂之交杯酒。飲訖，擲盞並花冠子於床下，盞壹仰壹合，俗雲大吉，則眾喜賀，然後掩帳訖。”
宋吳自牧《夢粱錄·嫁娶》：“禮官……命,妓,女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，行交巹禮畢，以盞壹仰壹覆，安於床下，取大吉利意。”
聞―多在《神話與詩/伏羲考》中論證指出，說伏羲、盤古均為葫蘆的擬人化。伏羲氏本名最大可能是“匏析氏”,就是“匏析成瓢”的意思。在陶器發明之前，尋找合適的專用取水用具是先民們急於解決的大問題。先民可能會嘗試著用各種瓜皮取水，在壹代又壹代的嘗試過程中，逐漸認識到葫蘆最適合用做取水用具，又逐漸形成制瓢技術。這壹技術的出現，解決了先民喝水的大問題，是壹次足以與石器和火的發明並列的技術進步。
神話中的伏羲氏其實是用葫蘆作飲水器具的時代象征。合巹是婚禮上至為關鍵的環節，正是用瓢象征夫婦之事的。可見，古人把制嫁娶之禮的偉大功跡記在“匏析成瓢”的伏羲氏名下，不無道理。也可以視為伏羲氏時代的遺風流俗。
葫蘆神話大多有這樣壹些內容：葫蘆是誕生始祖的母,體；是先祖靈魂的歸宿地；葫蘆籽是萬物的種子；葫蘆笙聲是祖先的聲音。彜族民間長詩《梅葛》說，漢、傣、彜、僳僳、藏、白、回等民族，都是從壹個葫蘆裏出來的親兄弟；拉祜族長詩《牡帕密帕》中說：第壹代人紮笛和娜笛是天神厄莎用葫蘆孕育出來的，拉祜、佤、哈尼、彜、傣等九個民族是紮笛和娜笛所生的九對孩子。
佤族《司崗裏》也有類似的傳說。葫蘆是中華民族最原始的吉祥物之壹，人們常掛在門口用來避邪、招寶。上至百歲老翁，下至孩童，見之無不喜愛。就連電視劇中也要賦於葫蘆以多能和神話的功效。緣由之壹也不乏因其有著古老的淵源。葫蘆的枝“蔓”與萬諧音，每個成熟的葫蘆裏葫蘆籽眾多，漢族就聯想到“子孫萬代，繁茂吉祥”；葫蘆諧音“護祿”“福祿”，加之其本身形態各異，造型優美，無須人工雕琢就會給人以喜氣祥和的美感，古人認為它可以驅災辟邪，祈求幸福，使子孫人丁興旺。
亞腰葫蘆在外型上看是由兩個球體組成，象征著和諧美滿，寓意著夫妻互敬互愛。如果夫妻緣薄，可以擺放壹只在床頭，加強夫妻情分，增加夫妻感情。葫蘆還用作除病之用，只須掛在病者的床尾或擺放在病者的睡側。就可以吸取病人身上的病氣，使其快速的好起來。如果是健康人，則可以吸取人身上的晦氣，提升運勢。葫蘆掛在大門外，則有保屋內人平安的作用。因此，千百年來，葫蘆作為壹種吉祥物和觀賞品，壹直受到人們的喜愛和珍藏。
葫蘆神話大多有這樣壹些內容：葫蘆是誕生始祖的母,體；是先祖靈魂的歸宿地；葫蘆籽是萬物的種子；葫蘆笙聲是祖先的聲音。總之，葫蘆已成為觀賞、收藏、實用的上好佳品，是中華吉祥文化的代表象征。
葫蘆是世界上最古老的作物之壹，中國考古在浙江余姚河姆渡遺址發現了7000年前的葫蘆及種子，是目前世界上關於葫蘆的最早發現。葫蘆在中國古代有許多記載，同時關於其名稱也有多種叫法，“瓠”、“匏”、“壺”、“甘瓠”、“壺盧”、“蒲盧”均指葫蘆。“壺”、“盧”本為兩種盛酒盛飯的器皿，因葫蘆的形狀和用途都與之相似，所以人們便將“壺”、“盧”合成為壹詞，作為這種植物的名稱。而“葫蘆”則是俗寫，並不符合原意。
從文獻上看，中國古代民間就有以葫蘆等為多子象征的信仰。後來道教興起，葫蘆被納入其宗教體系，增加了非常豐富的文化內涵。佛教的傳入和流布，也給葫蘆增添了新的花葉。現在民間傳承的故事中，葫蘆成為壹種“靈物”。例如廣泛流傳的“寶葫蘆”故事就說故事的主人翁擁有了寶葫蘆，想要什麽就可以有什麽。這表現了過去貧困人民對美好生活的向往，那使他們欲望得到滿足的手段就是得到寶葫蘆。
古代夫妻結婚入洞房飲“合巹”酒，巹即葫蘆，其意為夫妻百年後靈魂可合體，因此古人視葫蘆為求吉護身、避邪祛祟的吉祥物。葫蘆與仙道的關系非常密切。《列仙傳》上的鐵拐先生、尹喜、安期生、費長房這些傳說中的神話人物，總是與葫蘆為伍的，以致後來葫蘆成為成仙得道的標誌之壹。
由於“葫蘆”與“福祿”音同，它又是富貴的象征，代表長壽吉祥，民間以彩葫蘆作佩飾，就是基於這種觀念。
另外因葫蘆藤蔓綿延，結子繁盛，它又被視為祈求子孫萬代的吉祥物，古代吉祥圖案中有不少關於葫蘆的題材，如“子孫萬代” 、“萬代盤長” 等。
有些民家在屋梁下，懸掛著葫蘆，其稱之為“頂梁”，據說有此措施後，居家比較平安順利；較講究的民眾，則用紅繩線串綁五個葫蘆，稱為“五福臨門”。在臺灣的鄉間，流傳壹句諺語：“厝內壹粒瓠，家風才會富”，意思是說，在家裏擺放壹個葫蘆，才會發財、富有。
由濟水，***濟，代表保平安、濟世救人；以利水與易燃成灰等可入藥，還可用以裝藥及作火器、兵器，進而代表醫藥，健康，長壽，甚至包括驅災難、避兇險。僅此，已足夠“五福”，不論是《尚書·洪範》所列“壹曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰修好德，五曰考命終”抑或通常所指福、祿、壽、喜、財。不僅如此，經《葫蘆棗》、《壺公》傳說，善待道人可由葫蘆帶給致富財源或得登入“壺中仙境”，“壺中仙境”在道家臆想中即至高無上的福地：無憂無慮、長生不老。
因《八仙過海》傳說，葫蘆躋於“暗八仙”亦即“八寶”，獲“寶葫蘆”之譽，並“葫蘆中豈只存五福”之謂，包羅了“應有盡有”、“神通廣大”、“法力無邊”。由於葫蘆所具封閉、包藏等原生形狀與性能，誘發了人類的想象力及神秘感。
福、祿、萬、生、升的諧音。福、祿與福祿因諧音用葫蘆表示，子孫萬代用枝葉繁茂、多果的葫蘆藤蔓表示，笙表示生與升，葫蘆的稱謂與書寫僅漢字楷體不下50種，也是葫蘆文化的壹個重要部分。以最基本的瓠、壺、葫，鐘盧、蘆，匏，瓢而言，可直析為大瓜，大圓球，大包或大泡，和瓢瓜對照方言並慮及早期居民發音或較單壹，或不盡相同，瓠壹浮壹蒲壹匏壹漂壹瓢有所近似結合聲韻，恰似仿效葫蘆受物體、流體作用的擬音，即嚕，呼嚕，浮嚕，噗嚕……葫代福，蘆代祿，蔓代萬，笙代生、升均為約定俗成，笙又因聲音如春天生機勃發而代表生機。葫蘆笙成了許多民族的吉祥樂器。
合巹是結婚的同義詞，吉祥詞，專用的慶賀詞。首先，它源於前文所述《昏義》等記載。其次，合婚飲酒用葫蘆作瓢特定字——巹從楷體解：上部丞即承，為繼、延續，和佐，相輔、相助之義；下部巳，為篆體卩，即竹，現作節，指貞節、節操、操守。如《昏義》所講“婚禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之”，壹對新人各以壹系紅繩之半瓢交杯對飲，後合二半瓢為壹體用紅繩系牢成為婚禮上最重要的儀式，寓意不言而明。
吉祥圖譜或圖案是中華吉祥文化歷史的積累和重要部分，葫蘆或花、果、葉、蔓連綿，或突出果實，在有關圖譜中或為主，或為輔。猴子上葫蘆意為從此見者壹家代代封侯，葫蘆金剛、葫蘆兄妹是正義與神通的化身。諸多的葫蘆圖譜，表明了葫蘆在中華吉祥文化中的地位和作為吉祥物過去與現在的穩固地位。道觀及佛廟也多以葫蘆寶頂作為鎮寺廟之靈寶。
葫蘆的枝“蔓”與萬諧音，每個成熟的葫蘆裏葫蘆籽眾多，漢族就聯想到“子孫萬代，繁茂吉祥”；葫蘆諧音“護祿”、“福祿”加之其本身形態各異，造型優美，無須人工雕琢就會給人以喜氣祥和的美感，古人認為它可以驅災辟邪，祈求幸福，使子孫人丁興旺。因此，千百年來，葫蘆作為壹種吉祥物和觀賞品，壹直受到人們的喜愛和珍藏。有些民家在屋梁下，懸掛著葫蘆，其稱之為“頂”，據說有此措施後，居家比較平安順利；較講究的民眾，則用紅繩線串綁五個葫蘆，稱為“五福臨門”。
在臺灣的鄉間，流傳壹句諺語：“厝內壹粒瓠，家風才會富”，意思是說，在家裏擺放壹個葫蘆，才會聚財、富有。葫蘆是風水學中常用之物，效果好，威力大，作用奇特，它有兩個重要的作用，壹是醫病，二是化煞收邪。
《飛星賦》曰：‘七有葫蘆之異，醫蔔興家。’七為兌卦，如果這個方位有山如葫蘆狀，為葫蘆砂，主人在醫蔔星相方面有很高的學術和發展。在洛書裏兌卦在西方。葫蘆主醫蔔星相，如果有人是從事這個方面職業的，在家中掛葫蘆，則對事業和學術有利。
在《魯班寸白薄》中有此詩：墻頭梁上畫葫蘆，九流三教用功夫，凡往人家皆異術，醫蔔星相往來多。除此之外，葫蘆還是壹件神秘之物，可以降妖除怪，阻擋任何煞氣，特別是銅葫蘆化煞效果最好。
在風水上，令人運程阻滯並帶來疾病的星耀，都是五行屬於土，而銅葫蘆即擁有化解土煞的功效，如果在銅葫蘆的底部及蓋加上八卦圖案，便成為效果更佳的‘八卦化煞葫蘆’。
葫蘆掛在大門外，則有保屋內人平安的作用自古以來中國傳統民俗不僅認為葫蘆可促身體健康，更可添夫妻情分。若夫妻緣薄，可擺放壹只銅葫蘆在床頭，增加夫妻恩愛。另外，凡家中有體弱者，可擺放此法器，對健康有利，家有小孩及長者更應選用。此物在壹定程度亦可納福吉祥。在神話和故事裏，葫蘆始終與神仙和英雄為伴，如八仙中的鐵拐李，壽星南極翁，濟公和尚等都身背葫蘆或腰懸葫蘆，被認為是給人類帶來福祿、吉祥的靈物。
所以葫蘆自古以來就是“福祿吉祥”、“健康長壽”的象征，也是保宅護家的良品。葫蘆在民間傳統喻意中認為可保體泰健康，掛在睡床尾或擺放在睡側。就可以吸取不良的氣場，使其快速的好起來.如果是健康人，可以吸走人身上的晦氣，提升運勢。