啟蒙運動與中國儒學的關系

柏林盧納公園的孔子雕像。基座上寫著:己所不欲，勿施於人。眾所周知，孔子和他的學說幾千年來壹直影響著中國、朝鮮半島、日本和屬於東亞文化圈的東南亞國家。但鮮為人知的是，早在400多年前，孔子學說的影響就已經傳播到了歐美國家。對傳教士的有意使用成為了壹個開源渠道。1582年，意大利天主教耶穌會傳教士利瑪竇來華傳教。在他之前，壹些西方傳教士已經來到中國，但收效甚微。利瑪竇經過長期的觀察和研究，得出的結論是:只有把教義和中國人最推崇和尊敬的儒家思想結合起來，才能打開中國人的心靈之門。於是，耶穌會士以“西方儒學”的身份出現，通過與文人交遊，讓中國信眾尊孔祭祖，讓基督教依附於四書五經，逐漸打開了在中國傳教的局面。但當時歐洲的風氣還很保守，禁止偶像崇拜的梵蒂岡很難接受尊孔祭祖合法化。為了避免被梵蒂岡視為異端，利瑪竇及其後繼者開始系統地向西方介紹孔子學說。1662年，耶穌會傳教士郭娜覺將《論語》和《大學》翻譯成法文，以《中國科學文摘》為題在巴黎出版，迅速引起各界關註。1672年，尹多澤出版了《中國的政治與道德科學》，這是《中庸》的譯本，《中國的哲學家孔子》是15年後出版的。1711年出版了拉丁文版的《中國六經》，是四本書的譯本，加上《小經》和《小學》。這些書，加上74年杜鶴德編纂的《中國耶穌會士信劄》，以及1735年以此為藍本的巨著《中華帝國實錄》，給西方壹個比較完整的中國文化，尤其是以儒家思想為核心的中國文化的輪廓。雖然《論語》是這些著作中唯壹壹部真正直接來源於孔子的著作，但分不清孔子、孟子和朱異同的西方讀者，普遍稱之為“儒家”，並以“孔子”命名。它促進了西方的精神解放。為了避免尊孔被理解為偶像崇拜，耶穌會士們極力將孔孟解讀為“唯物的純粹道德和哲學”，並對其中的“無神論傾向”進行了批判。雖然不是惡意的曲解，但正是這種曲解讓儒家思想在當時的歐洲國家出乎意料地受到歡迎。由於中世紀神學的禁錮，當時的歐洲正處於思想靈感枯竭的深淵，“唯物主義的純粹道德和哲學”突然從東方襲來，讓渴望擺脫狹隘精神束縛的歐洲思想界大開眼界，歡呼雀躍。法國大哲學家伏爾泰對儒學的傳入興奮不已，甚至把家裏的耶穌畫像換成了孔子的畫像，日夜朝拜，並寫下了虔誠的贊歌:“孔子，真理的解釋者，迷惑了世界，開發了人心。他說聖人之道絕不是先知之道，所以國內外都有信仰他的人。”當時啟蒙運動的主力軍法國“百科學派”也推崇孔子。狄德羅感嘆儒家只是用“理性”來治國平天下。哈爾巴在其代表作《自然的體系》和《社會的體系》中，主張用中國的社會制度代替西方的社會制度，用儒家的道德代替基督教的道德。魁奈是法國重農學派的著名代表，被馬克思譽為現代政治經濟學的鼻祖。他推崇儒家思想，認為《論語》的價值超過了希臘哲學七賢的全部著作，他的重農主義源於儒家“以農為本”的思想。在法國以外，儒家思想也迅速傳播開來。英國早在1691就將《論語》從拉丁文翻譯成英文。在德國，啟蒙思想家、科學家萊布尼茨不僅認真閱讀儒家經典，還與來華的耶穌會士直接通信，深入了解儒家思想。他也成為第壹個系統介紹《周易》和六十四卦的西方人。另壹位德國數學家沃爾夫更是推崇孔子，認為中國“通過治國(儒家思想)，使這個國家在各方面超越了所有其他國家”。不像萊布尼茨用拉丁語，他直接用德語巡視大學，影響更大。有意思的是，孔子也引起了皇室的興趣早在1688年，法國“太陽王”路易十四就派了張成、白晉等五位教士來華訪問。他們通過回國後的書信和聲明，更加系統、準確地介紹了儒學。在他們的推動下，主張大壹統的路易十四大力推行儒家的“忠君”思想，中國科舉取士制度也被壹些皇室考慮或采納。應該說皇族和啟蒙者各自看到了孔子思想和儒家思想的壹角。兩個“孔子”鬥爭的結果，代表民意的啟蒙者大獲全勝。這種被善意誤解的儒學，也因此成為近代西方啟蒙運動乃至法國大革命的推動力之壹。然而壹旦進入黑暗期，好景不長。隨著儒家思想的傳播，不同的聲音越來越大。壹種聲音來自天主教本身。允許中國基督教徒尊孔祭祖的政策在耶穌會中頗有爭議。較晚到達中國傳教的方濟各會士，為了爭奪在中國傳教的主導權，不斷在教廷和整個歐洲挑起關於儒學的爭論。在這些聲音的鼓動和壓力下，教廷幾經周折，終於在1704 165438年10月20日，教皇克勉·Xi頒布禁令，稱儒學為異端，禁止中國信徒祭祖。這不僅激怒了康熙，導致天主教在中國被禁，也成為宗教勢力圍剿歐洲儒學的罪名。在這種壓力下，很多保守派開始以“褻瀆上帝”的名義反擊儒家的宣傳。但當時啟蒙思想深入人心，來自教廷的指責激發了社會各界對儒學更多的興趣。另壹種聲音來自儒家的理性思辨。法國大哲學家孟德斯鳩壹方面贊揚儒家思想重視道德、崇尚禮義，另壹方面又指出其對君主的片面忠誠會導致君主專制，剝奪人民的榮譽感。盧梭認為儒家思想使中國的經濟和文化得到了發展，而這種發展恰恰成為了“道德腐敗的溫床”。不同於教廷出於宗教偏見的攻擊，這些聲音是理性思考的產物。雖然不是基於對儒家思想的深刻理解，但這種思潮反映了歐洲人從盲從中清醒過來，開始重構自己的思想體系。大革命、思想解放、工業革命，讓歐洲的政治、經濟、文化突飛猛進，對中國的羨慕和欽佩逐漸被鄙視取代。在此背景下，儒家思想在西方日漸式微。18世紀後期，德國哲學家赫爾德公開站出來反對“中國熱”，認為中國社會還處於初級階段，根本不值得學習。黑格爾甚至從儒家(實際上是宋明理學)的“滅人欲”中看到了中國文化和社會對個性的忽視和破壞，甚至把中國文化貶低到世界文化的最底層。英國經濟學家亞當·斯密甚至在《國富論》中批評孔子的農業人道主義是反面教材，以宣揚他的重商主義理論。這些學者很有影響力，也很有名。他們差點倒地，壹棍子“打死”儒學，讓儒學在西方壹度陷入黑暗期。到了西方列強相繼入侵中國的時候，滿清王朝的腐敗和中國軍隊的脆弱，使得儒家的形象更加黯淡，於是出現了以馬克斯·韋伯為代表的西方思潮，全盤否定儒家乃至整個中國文化。重獲再次肯定隨著歷史的推進，人們對觀念的反思更加活躍，孤獨已久的孔子也逐漸獲得了西方人的關註和肯定。在第壹個積極引進儒學的國家法國，法蘭西學院從未放松對孔子和孔子思想的研究。孔子研究的群眾基礎和社會土壤最好，恢復最快。“己所不欲，勿施於人”和“晏子怪力很迷茫”在民間廣為流傳，甚至“子曰”也成了知識分子的口頭禪。在英國，傳教士理雅各曾長期在中國傳教，並與太平天國領袖洪仁玕保持密切聯系。回國後，他將幾十年的心血投入到四書五經、老子、莊子的翻譯工作中，並由此成為牛津大學第壹位中國教授。玻爾是壹位荷蘭物理學家，他也對儒家思想和中國文化感興趣，尤其是周易。據他說，《周易》的哲學思想極大地啟發了他的科學研究。戰後荷蘭王室授予他爵位時，他以《周易》上的太極圖作為自己官徽的主題。美國人早期不太重視儒家思想，但戰後達到了更高的水平。克裏爾(顧立雅)的《孔子與中國之路》反思了儒家思想在歐洲盛衰的背後原因，將西方的孔子研究帶入了壹個新的階段。而南樂山則提出了儒學與現代化相適應的問題，認為儒學必須表現出與現代科學的親和力，才能在科學發達的西方找到立足之地。隨著西方工業社會向信息社會轉型的“第三次浪潮”的興起，信仰和道德危機迫使西方人更加關註東方，更加關註儒家思想。屬於傳統東方文化圈，深受儒家文化影響的亞洲“四小龍”的崛起，讓他們對孔子更感興趣。很多歐美媒體開始討論用儒家思想對現有社會模式進行部分修改和改造的可行性。更多的人開始談論儒家思想與現代化的關系，試圖將儒家思想的精髓融入到行政管理、企業管理、社會經濟實踐等現代學科中。如果說當初在很大程度上束縛中國人思想、壓制中國社會發展的儒家思想極大地推動了西歐的思想解放，是出於對孔子的無知甚至誤解，那麽今天歐美對孔子和儒家思想的興趣，更多的是基於理性和深入的研究。在全球化的今天，孔子屬於中國，也屬於世界。