佛的十號是
「如來、 應供、正遍知、 明行足、善逝、世間解、 無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊」。
1 ．如來
「如來」的梵文是「多陀阿伽陀」Tathāgata，其義為：乘「真如」之道而「來」。 《成實論》雲：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來」）佛與眾生皆具足真如之性。然唯有佛是實證此真如之性者。因己親證此真如之性，所以方可乘此真如之性而來此世間。然而，因是乘真如之性而來，故實「無來」；雖「無來」而現「有來」，這壹點很容易使壹般人困惑，故我再進壹步解說：因為佛是乘真如之道而來，然而真如之性是無來無去的；故如來乘真如之道而來，即實無來；「性」上雖無來，而「相」上仍現有來。「如來」乃代表佛之大智大悲：如來以依真如之性而「實無來無去」，這是佛自證境界的「大智」，而佛「現有來」則是佛的「大悲」― 以大悲而現於世，度化眾生。是故如來之來去，實如鏡中花、如水中月，雖無來而亦現有來相（猶如鏡中雖實無花，而現有花相；水中雖實無月，而現有月相。鏡中花、水中月之體，了不可得，不得謂有，亦不得謂無，離於有無，絕壹切名言思議，是即如來法身）; 以為成就壹切眾生故，起於大悲，而現有來去之相。是故為佛弟子，應生如是信解，謂如來已證入真如不生不滅、實無來去之本性，而能依於無盡大悲本願，為諸眾生現於來去，故得號為「如來」，此即壹切佛果功德之總體（或總號），亦是佛之究竟大乘密語密義之所在。無量佛之本、跡，悲、 智，盡攝其中。若了佛之本懷，即通佛心宗，即真佛子，從佛口出，從法化生，決定大乘，無復魔事。
2 ．應供
「應供」之梵文為「阿羅訶」Arhat，其義為壹切天與人皆應供養；因為佛成就了無量功德，為壹切眾生之良福田，所以壹切世問皆應供養。然而眾生供養佛，實在不是因為佛需要眾生的供養，而是佛為了成就眾生，且令眾生得以修「舍」。「舍」即是布施，可成就擅波羅蜜，此乃修行菩薩道中最主要的壹門，故檀波羅蜜居六波羅蜜之首。舉要言之，菩薩從初發心開始，乃至於成等正覺，甚至在成等正覺之後，於無量劫中，都還是在修行檀波羅蜜，以檀波羅蜜為首要，壹切諸佛菩薩皆同此行。因此，佛如來為了接引眾生入菩薩道、行菩薩行，乃至究竟成等正覺，與佛如來壹般無二，是故教示眾生供養如來。是故，為了成就眾生「能舍、不貪、 不吝」之心，終而能成就「廣利壹切眾生」之心，才是如來「應」眾生「供」養的真義。又，佛雖然明白地教敕佛弟子應該供養如來，乃至應供養三乘賢聖，但佛弟子於供養時莫作是念，莫以為佛真的需要我這壹飯壹食、壹花壹果之供，這些供養品，佛實不需，因為佛已證金剛不壞法性之身，早己不用此欲界粗陋的段食，不但佛不用，連三乘聖人也都不用；不但三乘聖人不用，即連色界天的天人亦都不用欲界段食，而色界、無色界天人仍在凡夫位，更何況聖人？是故當知，佛世尊勸世人應供養如來，純然是為了給眾生壹個修福田、種善根的機會，以此善根因緣，得近佛道，得修菩提。
3 、正遍知
「正遍知」之梵文為「三藐三佛陀」Samyaksam˙ buddha。「正」即不偏不倚，「遍」即普遍，「知」即知覺· 覺悟。正遍知亦稱「正遍知覺」，又名「等正覺」。佛之所以得稱為正遍知的原因，是佛於三世、十方壹切世界之有情、無情、聖、凡、 因、果，皆得正遍知覺。佛此知覺為相對於菩薩、聲聞、與凡夫而言；如經上所說：「正」是對待於二乘而言，以二乘行人雖亦有覺，但其覺悟不是最正的，以其趨於偏空故。如來知覺之「遍」是相對於菩薩而言，指菩薩的覺悟雖然是正的，但並非普「遍」，無法如佛壹樣於遍三世十方無所不知，所以菩薩尚未達無上覺之果德。壹切賢聖中唯有佛獨得正遍之智，故名正遍知。至於「知覺」二字，則相對於凡夫外道的不知不覺。
4 、明行足
「明行足」之梵文為「鞍侈遮羅那三般那」Vidyācarana-sam˙ pa-nna 「明」是三明，「足」是具足；此指佛於三明六通悉皆具足。順便提及，三皈依文中的「皈依佛，兩足尊」，其中「兩足」並非指兩只腳。這個「足」字也是具足之意，「兩足」即是兩種功德！「福」與「慧」― 悉皆具足。「皈依佛，兩足尊」之義為：以佛之福與慧都具足圓滿，所以我們歸投依止他。「三明」是：天眼明、宿命明、漏盡明。另外，與三明類似還有所謂的三通，即天眼通、宿命通、 漏盡通（這是六通中的三項，六通為除此三通外，再加：天耳通、他心通、 神足通）。「通」與「明」的比較是：「通」的層次較低，而「明」則較高；三明於論典中又稱「三達」。「通」表示能知道有某事於某地、 某時發生，而「明」則不但知道其事，且更進壹步了知其事之前因後果、壹切有關之因緣等。以上是解釋「明」與「通」的差別指自修成就道果，「行」是指教化眾生，令眾生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得稱為「明行足」
5 、善逝
「善逝」之梵文為「修伽陀」Sugata其義為好去。「逝」為逝去之意；善逝義指如來離去此世問時，為入於涅盤法性，故其離去為善境界。大智度論雲：「好去者，於種種諸深三摩提、無量諸大智慧中去。」反之，眾生報盡命終離去之後，多半還是回到六道之中，盲盲目目、糊裏胡塗地輪轉不息，受苦無盡，故稱不善逝。又，佛如來所證的境界是「乘真如法性而逝」，因為真如法性為至善之境，故稱為「善逝」。「善逝」這個名號，恰與佛的第壹個尊號「如來」成為壹對。「如來」指佛來此世間之真實相狀，「善逝」則指佛離此世問之真實相狀！壹來壹去：「如來」是指雖無來而現有來，以乘真如之性而來，故實無來；「善逝」是乘真如之性而去，而實無去。因此，「如來」與；接著，「明」是，而佛於自修及化「善逝」之實義為：來而無來，無來而來；去而無去，無去而去。有人問：佛涅盤後，生為眾生的我們應如何處？佛為何如此不慈悲要入涅盤，為何不度眾生，舍眾生而去？問這些問題的人，之所以有此種種疑問，是因為不了解佛實乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而實無去；故不應言佛實有去，佛實有入涅盤。若了此深義，則知佛實常住，永無涅盤故（亦即：「佛常在妳身邊」）。簡言之，「如來」與「善逝」這壹對聖號，其精義即是「無來無去」，以第壹義諦言之，不但佛身是不來不去，不生不滅，乃至壹切法亦復如是無來無去、不生不滅，究竟同於「如來」之性，同於「善逝」之性，同於真如之性！以皆真如所現故。
6 、世間解
「世間解」之梵文為「路迦憊」Lokavid。「世間」有有情世問」及「無情世問」兩種，「解」之義為知解；「世問解」指壹切世問之事理、因緣果報等，佛皆了知，以如來已證得壹切智智，故所有世問壹切凡聖、染凈、事、理、因緣果報、本末、究竟，佛悉知悉解，故得號為世問解。
7 、無上士
無上士之梵文為阿耨多羅Anuttara。「士」有四種，即：下士、中士、上士、無上士。下士為聲聞，中士為緣覺，「上士」（或「大士」）為菩薩，「無上士」即佛，以佛於壹切眾中為無上故。觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩等壹切大菩薩皆稱為大士；然壹切世問唯佛最尊、最貴、 最上，世間無有如佛者，故佛稱無上士。「無上士」或單譯為「無上」。
8 、調禦丈夫
「調禦丈夫」，又譯為「調禦師」，其梵文為：“富樓沙?曇藐婆羅提”Purūs˙a-damya-sārath。壹切眾生之煩惱，佛皆能調伏之。經中贊佛雲，調禦乃調伏、曇藐婆羅提」降伏之義；指「調禦大調禦，能調無不調」，故稱佛為調禦丈夫。又，「調」者調解也，「禦」者駕禦也。調禦亦有開化、教化之義，謂壹切眾生佛皆能調伏、教化，令至於善道。
9 、天人師
天人師之梵文為「舍多提婆、 魔?舍喃」。?asta -deva-manus 「天人師」之義，依文字表面，即「佛乃天人之師」。關於這壹點，有些人有這樣的疑問：眾生界***有六道，為何說佛只是天與人二道之師？難道佛非其它四道之師？須知這稱號只是舉其要者，而概括其余，在佛法的名相中稱為「以簡攝繁」或「以上攝下」。因為六道之中，天與人二道之眾生業障較輕，善根較具足，相對於其它四道而言，比較容易修行佛法，故舉天人二道而攝其余，因而稱佛為「天人師」。再者，事實上，毫無疑問地，佛之大慈大悲，普及壹切眾生界，因此佛實為壹切眾生、壹切世問之導師，這是無庸置疑的。
10 、佛世尊
「佛世尊」此三字在這裹雖是合在壹起說，但實在是兩個尊號：「佛」與「世尊」。「佛」之梵語為Buddha，義為覺者、開悟之人。「世尊」之梵語是「薄伽梵Bhagavam˙」。邑，其義為有德，以有德故為壹切世間之所尊奉。因為古時在印度有些外道亦有妄稱「世尊」者，為別於彼，故加上壹佛」字，故「佛世尊」合稱之義即：此世尊為得無上正等正覺之薄伽梵也，而非其余。在此順便提壹下，有人曾有此疑：佛既已了斷煩惱，出離世間名利，為什麽佛還有十號，這不是說佛還貪著虛名嗎？答：須知，佛之十號並非「虛名」因為十號中的每壹尊號，都是代表實實在在的修行與功德，並非「虛妄」的，而是名實相符、表裏壹致的。譬如世間的「博士」學位，是代表許許多多在各專業上的訓練研讀、研究之總成績，不是虛妄的；若未得此等訓練、研究而達相當成就的人，是不能妄自冠上「博士」的稱號的；於修行上也是壹樣，未達正等正覺地步的人，是不能妄自稱得十號，乃至其中任何壹號，故知佛之十號並非虛名，而是名實相符，以如來功德真實不虛故。以上為介紹佛之十號，此十號即是代表佛之法身功德。為佛弟子應常念佛，而念佛法門中又以念佛之法身為勝、為上、為究竟。
PS：如來和佛同為十號之壹，沒有如來佛壹說，如來=佛。
如來佛壹說是典型的門外漢，可見小說家的錯誤之嚴重。
譬如壹個人姓張
妳可以稱他：張先生。老壹輩人稱他為：張同誌
如果妳現在叫他：張同誌先生或張先生同誌
這不是很奇怪嗎？把如來佛就是猶如這樣。