“非物質遺產”是活的寶藏所表達的“非物質文化遺產”，是相對於“文化遺產”而言的。總的來說，人們對“文化遺產”有明確的認識，包括敦煌壁畫、故宮建築、半坡遺址等，但對“非物質文化遺產”的認識相對有限。那麽這兩者有什麽區別呢？想了很久，查了很多資料——比如大家都知道的蘇州評彈、鳳陽花鼓、儺戲、惠山泥人、蔚縣剪紙都是非物質文化遺產。那泥人和年畫不也是壹個東西嗎？不也是物質嗎？後來我搞清楚了，非物質文化遺產是人類口頭或行動傳承下來的，具有民族歷史積澱和廣泛突出代表性的民間文化遺產，主要包括口頭傳統和表達方式、表演藝術、社會習俗、禮儀、節日、關於自然和宇宙的知識和實踐、傳統手工藝等。非物質文化遺產需要人來傳播——必須是壹代又壹代深深融入那片土地，用心靈和情感傳承下去的人。它不是壹種簡單的手藝或習俗，而是壹種地域文化，壹種人們對故土的感情和對祖先的崇敬。總之，“非物質文化遺產”是活的寶藏，是民族記憶，而民間藝人是“非物質遺產”的守護神。作為壹個有著五千年悠久文明史的東方古國，中國的非物質文化遺產非常豐富。但由於種種原因，目前中國被聯合國評定的世界非物質文化遺產有昆曲、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術、蒙古族長調民歌等。其實在中國非物質文化遺產的汪洋大海中，這些只是幾個浪頭。中國各民族、各地區的染織、年畫、皮影戲、木偶、剪紙、戲劇、史詩等數百種。它們都是我們祖先智慧的象征，是辛勤勞動的結晶。與冰冷的文物、古建築相比，“非物質文化遺產”總是鮮活的，有淳樸可愛的惠山泥人，有頭發細細的蔚縣剪紙，有悠揚哀怨的昆曲，有歡快活潑的新疆木卡姆。在這些生動的“非遺”背後，是代代相傳的藝術家。他們遵循古老的傳統，他們唱古老的歌謠，他們的精神和作品共同構築了壹座活的文化寶庫。“非物質遺產”是民族的記憶，需要被記住，而“非物質遺產”則體現了鮮明的民間和地方特色，能夠真實地保存壹路走來先人的歡笑和辛酸。過去，許多傳統的地方藝術、手工藝品和民俗不被重視，被認為是垃圾。如今，正是這些“土”的東西，讓人們重新體驗我們的民族情懷，追溯我們的民族之根。人們又是自豪又是佩服:原來我的家鄉還有這麽美的年畫！原來我們方言唱的歌好好聽啊！原來剪紙可以剪出這麽豐富的圖案！“非物質文化遺產”是壹個民族或地區文化傳統的體現，是尋找這個民族之根的重要途徑，從中可以看到壹個地區的發展和壹個民族的感情。沒有他們，我們對祖先文明的記憶就會模糊。由於歷史的原因，這些民族的瑰寶曾經悄悄地離開了我們。隨著時代的發展，我們終於發現，已經遠去的不僅僅是壹首首民歌或者壹件件手工藝品，更是我們祖先的記憶。在中國經歷了壹系列文化斷裂之後，傳統文化正在復興，這是人們對傳統文化關註的壹種體現，無論是國學熱還是收藏熱。人們希望從舊的傳統中找到新的力量，在這個利益紛爭的世界裏尋求內心的平靜，尋找與我們民族精神的認同。“非物質遺產”不像嘉峪關那樣壯麗，也不像元青花瓷那樣價值連城，但有些是民族的故事和傳統，有些是鄉土的情懷和眷戀，有些是我們把祖先的故事講給孩子聽的坦誠。當我們將要失去他們的時候，壹切都回來了。“非遺”的守護神，就是這個“寶馬文化之旅”壹啟動，藝術家就受到了來自四面八方的關註，媒體也加大了報道力度。那些民間藝術傳承人面對鏡頭時不再尷尬，而是自信甚至自豪，因為他們的背後有無數中華兒女渴望探詢祖先的心聲。“非物質文化遺產”的保護不同於文物的保護。它不需要大型博物館或復雜的防盜裝置。它需要的只是在那片土壤裏掙紮的民間藝術家——他們的藝術來源於生活和傳統，他們才是真正的藝術家！“非遺”來自民間，最終的發展要靠民間的力量。在這艘“非遺”保護的航船上，政府、文化機構、企業只是發動機，支撐這艘巨輪遠航的燃料仍需民間源源不斷地提供。民間藝人能否代代相傳，直接關系到壹個“非遺”項目的興衰。保護和弘揚“非物質遺產”，需要這些民間藝人有良好的經濟來源和生活保障，才有熱情和智慧投入創作。因此，如何進壹步提高民間藝人的地位，認可他們的智慧和價值，改善他們的生活，是非物質文化遺產保護的當務之急。這些民間藝人需要的不僅僅是幾個文化節或者記者的采訪。他們需要更大的舞臺，更好的環境。有人認為文化和商業壹旦掛鉤，動機就不純了。事實上，將“非遺”項目與商業活動聯系起來，會更好地提高其知名度和認可度。比如在麗江聽納西古樂，就成了麗江旅遊的重點項目。如果沒有這樣的演出，也許就沒有人再去學古樂了，而這些演出所產生的商業價值，帶動了壹批當地的年輕人去學習演奏古樂。多年以後，他們自然會成為納西古樂的新壹代傳承人。遺憾的是，中國還有很多“非遺”項目不為大眾所知，“寶馬文化之旅”活動就是想深入廣泛地推廣這些項目。這種由社會機構和大企業聯手，文化保護和綜合宣傳同步進行，整合社會資源，發揮各方力量，吸引廣大公眾關註和參與的活動，無疑是艱巨的“非物質遺產”保護工作中值得借鑒的新思路。
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