顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？
”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”
他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？
”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”
他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？
”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘
”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，
同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也
化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。
2. 文言文《神遊物外》和《禍兮福兮》翻譯〔譯文〕惠子對莊子說：“我有壹顆大樹，人家都叫它為‘樗’。
它的樹幹上木瘤盤結，不能合乎繩墨，它的小枝彎彎曲曲，不能合乎‘規矩’。長在大路，經過的木匠都不瞅它壹眼。
妳的言論，大而無用，大家都不肯相從。” 莊子說：“妳不曾看見過野貓和黃狼嗎？伏著身子，等待捕捉出遊的小動物，東西跳躍，不避高低，往往踏中捕獸的機關，死於網罟之中。
再看那牦牛，龐大的身子好像天邊的雲彩，雖然不能捉老鼠，但它的功能可大極了。現在妳有這麽壹棵大樹，還愁它無用，為什麽不把它種在渺無人煙的地方，廣漠無邊的曠野上，妳可無所事事地徘徊在樹旁，逍遙自在地躺在樹下。
這樹就不會遭受斧頭的砍伐，也沒有東西會侵害它。無所可用，又會有什麽禍害呢！” 〔譯文〕有壹個廚夫替梁惠王宰牛。
他舉手投足之間，劈劈啪啪地直響，進刀剖解，牛的骨肉就嘩啦壹聲分離了，牛的分裂聲和刀的割切聲莫不合乎音樂的節拍，廚夫的壹舉壹動也莫不合乎於樂章的舞步和經首樂章的韻律。 梁惠王看了不禁贊嘆著：“啊！好極了！技術怎能精巧到這般的地步？” 廚夫放下屠刀回答說：“我所愛好的是道，已經超乎技術了。
我開始宰牛的時候，滿眼只見渾淪壹牛。三年以後，就未嘗看見整條牛了，所見乃是牛骸筋骨的分解處。
到了現在，我只用心神來體會而不用眼睛去觀看，耳目器官的作用都停止了，只是運用心神，順著牛身上自然的紋理，劈開筋骨的間隙，導向骨節的空竅，按著牛的自然紋理組織去用刀，連筋骨盤結的地方都沒有壹點兒妨礙，何況那明顯的大骨頭呢？好的廚子壹年換壹把刀，他們是用刀去砍骨頭。現在我的這把刀已經用了十九年，所殺的牛有幾千頭了，可是刀口還像是新磨的壹樣鋒利。
因為牛骨節是有間隙的，而刀刃是沒有厚度的，以沒有厚度的刀刃切入有間隙的骨節，當然是遊刃恢恢，寬大有余了，所以這把刀用了十九年還是像新磨的壹樣。雖然這樣，每遇到筋骨交錯盤結的地方，我知道不容易下手，就小心謹慎，眼神專註，手腳緩慢，刀子微微壹動，牛就嘩啦壹下子解體了，如同泥土潰散落地壹般，牛還不知道自己已經死了呢！這時我提刀站立，張望四方，心滿意足，把刀子揩幹凈收藏起來。”
梁惠王說：“好啊！我聽了廚夫這壹番話，得著養生的道理了。” 〔譯文〕 莊子和惠子在濠水的橋上遊玩。
莊子說：“小白魚悠閑地遊出來，這是魚的快樂啊！” 惠子問：“妳不是魚，怎麽知道魚是快樂的？” 莊子回說：“妳不是我，怎麽知道我不曉得魚的快樂。” 惠子辯說：“我不是妳，固然不知道妳；準此而推，妳既然不是魚，那麽，妳不知道魚的快樂，是很明顯的了。”
莊子回說：“請把話題從頭說起吧！妳說：‘妳怎麽知道魚是快樂的’雲雲，就是知道了我的意思而問我，那麽我在濠水的橋上也就能知道魚的快 樂了《神遊物外》 《禍兮福兮》 “天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。” 斯：則，就。
惡：醜，長得難看。已：表示確定語氣。
“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。” 形：在比較和對照中顯現出來。
盈：呈現。 美與惡，有和無，難和易，高和下，音和聲，前和後，都是相對的概念，這節選文意在說明事物都是相對而存在的。
在我們的生活中，也到處顯示著這個道理，譬如動與靜，世界上沒有絕對靜止的事物，物理學中談到運動，都會先假定壹個相對靜止的參照物。假如沒有靜止，運動也就無從談起。
再推而廣之，世界上所有的事物，都存在著壹個對立面。 “曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”
壹切事物中都包含著相反的動向，這就是道家所說的“反者道之動”：客觀規律總是驅使著事物向它的對立面轉化，雖然細微但卻綿延不絕地持續著。 討論：事物有以上說的運動趨勢，請結合生活實例討論：我們在看待世界時，應該采用什麽樣的態度呢？ 以紀律和自由這對概念為例，自由是人人都渴望得到的，但是，如果人人都不擇手段地追求自己的完全自由，必然會侵害別人的利益，影響別人的自由，而別人為了得到自由，也會侵害妳的自由，整個群體就會成為壹團混亂。
所以，為了得到自由，群體就需要自由的對立面——紀律。遵守紀律就意味著受約束，這表面上看來與追求自由背道而馳，但實際上，每個人都遵守紀律，就會帶給別人自由，而自己也會得到自由，這就是文中表述的道理。
“聖人執壹為天下式。” 執：堅守。
壹：指自身。式：表率，標準。
“執壹”就是堅守自身，也就是老子所主張的“無為”，因為事物包含著對立面，“無為”的態度也就會得到“無不為”的效果。所以做天下的表率，並非指事必親躬，而是要無為而治。
這是老子的治世理念。與儒家相比，似乎顯得消極，但實際上卻包含著更為深刻的道理。
儒家講“躬行”而濟天下，以道德為本，追求大山壹樣的仁厚；道家講“無為而無不為”，追求的是智慧，是像水壹樣的靈動。後者對於中國哲學思辨精神的發展意義更大。
“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂‘曲則全’者，豈虛言哉？誠全而歸之。
3. 神遊物外原文及翻譯北方的大海裏有壹條魚，它的名字叫做鯤。
鯤的體積，真不知道大到幾千裏；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千裏；當它奮起而飛的時候，那展開的雙翅就像天邊的雲。
這只鵬鳥呀，隨著海上洶湧的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。
《齊諧》是壹部專門記載怪異事情的書，這本書上記載說：“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起三千裏的波濤，海面上急驟的狂風盤旋而上直沖九萬裏高空，離開北方的大海用了六個月的時間方才停歇下來”。春日林澤原野上蒸騰浮動猶如奔馬的霧氣，低空裏沸沸揚揚的塵埃，都是大自然裏各種生物的氣息吹拂所致。
天空是那麽湛藍湛藍的，難道這就是它真正的顏色嗎？抑或是高曠遼遠沒法看到它的盡頭呢？鵬鳥在高空往下看，不過也就像這個樣子罷了。 再說水匯積不深，它浮載大船就沒有力量。
倒杯水在庭堂的低窪處，那麽小小的芥草也可以給它當作船；而擱置杯子就粘住不動了，因為水太淺而船太大了。風聚積的力量不雄厚，它托負巨大的翅膀便力量不夠。
所以，鵬鳥高飛九萬裏，狂風就在它的身下，然後方才憑借風力飛行，背負青天而沒有什麽力量能夠阻遏它了，然後才像現在這樣飛到南方去。寒蟬與小灰雀譏笑它說：“我從地面急速起飛，碰著榆樹和檀樹的樹枝，常常飛不到而落在地上，為什麽要到九萬裏的高空而向南飛呢？”到迷茫的郊野去，帶上三餐就可以往返，肚子還是飽飽的；到百裏之外去，要用壹整夜時間準備幹糧；到千裏之外去，三個月以前就要準備糧食。
寒蟬和灰雀這兩個小東西懂得什麽！小聰明趕不上大智慧，壽命短比不上壽命長。怎麽知道是這樣的呢？清晨的菌類不會懂得什麽是晦朔，寒蟬也不會懂得什麽是春秋，這就是短壽。
楚國南邊有叫冥靈的大龜，它把五百年當作春，把五百年當作秋；上古有叫大椿的古樹，它把八千年當作春，把八千年當作秋，這就是長壽。可是彭祖到如今還是以年壽長久而聞名於世，人們與他攀比，豈不可悲可嘆嗎？ 商湯詢問棘的話是這樣的：“在那草木不生的北方，有壹個很深的大海，那就是?天池?。
那裏有壹種魚，它的脊背有好幾千裏，沒有人能夠知道它有多長，它的名字叫做鯤，有壹種鳥，它的名字叫鵬，它的脊背像座大山，展開雙翅就像天邊的雲。鵬鳥奮起而飛，翅膀拍擊急速旋轉向上的氣流直沖九萬裏高空，穿過雲氣，背負青天，這才向南飛去，打算飛到南方的大海。
斥鴳譏笑它說：?它打算飛到哪兒去？我奮力跳起來往上飛，不過幾丈高就落了下來，盤旋於蓬蒿叢中，這也是我飛翔的極限了。而它打算飛到什麽地方去呢？?”這就是小與大的不同了。
所以，那些才智足以勝任壹個官職，品行合乎壹鄉人心願，道德能使國君感到滿意，能力足以取信壹國之人的人，他們看待自己也像是這樣哩。而宋榮子卻譏笑他們。
世上的人們都贊譽他，他不會因此越發努力，世上的人們都非難他，他也不會因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與物外的區別，辯別榮譽與恥辱的界限，不過如此而已呀！宋榮子他對於整個社會，從來不忙忙地去追求什麽。
雖然如此，他還是未能達到最高的境界。列子能駕風行走，那樣子實在輕盈美好，而且十五天後方才返回。
列子對於尋求幸福，從來沒有忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦，可還是有所依憑呀。
至於遵循宇宙萬物的規律，把握“六氣”的變化，遨遊於無窮無盡的境域，他還仰賴什麽呢！因此說，道德修養高尚的“至人”能夠達到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒有功名和事業，思想修養臻於完美的“聖人”從不去追求名譽和地位。
4. 高二課文《神遊物外》譯文惠子對莊子說：“我有壹顆大樹，人家都叫它為‘樗’。
它的樹幹上木瘤盤結，不能合乎繩墨，它的小枝彎彎曲曲，不能合乎‘規矩’。長在大路，經過的木匠都不瞅它壹眼。
妳的言論，大而無用，大家都不肯相從。” 莊子說：“妳不曾看見過野貓和黃狼嗎？伏著身子，等待捕捉出遊的小動物，東西跳躍，不避高低，往往踏中捕獸的機關，死於網罟之中。
再看那牦牛，龐大的身子好像天邊的雲彩，雖然不能捉老鼠，但它的功能可大極了。現在妳有這麽壹棵大樹，還愁它無用，為什麽不把它種在渺無人煙的地方，廣漠無邊的曠野上，妳可無所事事地徘徊在樹旁，逍遙自在地躺在樹下。
這樹就不會遭受斧頭的砍伐，也沒有東西會侵害它。無所可用，又會有什麽禍害呢！” 世俗世界的人，往往以實用為權衡價值的標準。
有直接而實際效用的事物，就認為它有價值；沒有直接而實際的效用的，就認為它沒有價值。莊子在這段言論中告訴我們，自我的顯現或炫耀，都將導致自我的毀滅。
正如《莊子·人間世》裏講到的“山上的樹木被做成斧柄來砍伐自己，油膏引燃了火反轉來煎熬自己。桂樹可以吃，所以遭人砍伐；漆樹可以用，所以遭人割取。”
而“……散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠（液汁滲出貌），以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”
“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟夫！神人以此不材。”
（《莊子·人間世》）所以，他慨嘆：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。” 莊子強調“無用”，在於提醒才智人士，要能看得深遠，不必急於顯露自己，更不可恃才妄作，否則若不招人之嫉，也會被人役用而成犧牲品。
亂世之中，“無用”於治者實有用於己。莊子壹方面機警地避開巧取仁義的官僚集團，不與為伍，另壹方面又巧妙地揭開了他們假仁假義的面具。
“無用之用”的旨意，也拯救了懷才不遇的知識分子的精神危機。 第二節：涉世之道 [譯文]有壹個廚夫替梁惠王宰牛。
他舉手投足之間，劈劈啪啪地直響，進刀剖解，牛的骨肉就嘩啦壹聲分離了，牛的分裂聲和刀的割切聲莫不合乎音樂的節拍，廚夫的壹舉壹動也莫不合乎於樂章的舞步和經首樂章的韻律。 梁惠王看了不禁贊嘆著：“啊！好極了！技術怎能精巧到這般的地步？” 廚夫放下屠刀回答說：“我所愛好的是道，已經超乎技術了。
我開始宰牛的時候，滿眼只見渾淪壹牛。三年以後，就未嘗看見整條牛了，所見乃是牛骸筋骨的分解處。
到了現在，我只用心神來體會而不用眼睛去觀看，耳目器官的作用都停止了，只是運用心神，順著牛身上自然的紋理，劈開筋骨的間隙，導向骨節的空竅，按著牛的自然紋理組織去用刀，連筋骨盤結的地方都沒有壹點兒妨礙，何況那明顯的大骨頭呢？好的廚子壹年換壹把刀，他們是用刀去砍骨頭。現在我的這把刀已經用了十九年，所殺的牛有幾千頭了，可是刀口還像是新磨的壹樣鋒利。
因為牛骨節是有間隙的，而刀刃是沒有厚度的，以沒有厚度的刀刃切入有間隙的骨節，當然是遊刃恢恢，寬大有余了，所以這把刀用了十九年還是像新磨的壹樣。雖然這樣，每遇到筋骨交錯盤結的地方，我知道不容易下手，就小心謹慎，眼神專註，手腳緩慢，刀子微微壹動，牛就嘩啦壹下子解體了，如同泥土潰散落地壹般，牛還不知道自己已經死了呢！這時我提刀站立，張望四方，心滿意足，把刀子揩幹凈收藏起來。”
梁惠王說：“好啊！我聽了廚夫這壹番話，得著養生的道理了。” “庖丁解牛”中，梁惠王聽了庖丁的壹番話，想到“養生”的道理。
其實這則寓言中不僅預示著自處之道，也說出了處世之道。 庖丁順著自然的紋理去解剖筋骨盤結的牛，指出世事、世物的復雜，只有能順乎事物的自然組織去做，乃可迎刃而解。
這說明了處世之道：勿強行，毋妄為。 庖丁解牛雖然“遊刃有余”，但是每次解牛的時候，他總是小心翼翼。
解完牛，雖然“躊躇滿誌”，但卻不露鋒芒，隨即把刀擦幹凈收藏起來。這心理上的警覺和行為上的收斂便是自處之道。
莊子對於動蕩喧囂的現實世界有著深刻尖銳的洞察力。莊子絕非不食人間煙火，也非逃離現實。
他的見解是基於人類無止境的貪欲與物化傾向所引發出來的。同時，鑒於個人的獨存性已經消失或被吞噬，於是在洞察人類的處境中安排自我的適性生活。
第三節：論辯機趣 [譯文] 莊子和惠子在濠水的橋上遊玩。 莊子說：“小白魚悠閑地遊出來，這是魚的快樂啊！” 惠子問：“妳不是魚，怎麽知道魚是快樂的？” 莊子回說：“妳不是我，怎麽知道我不曉得魚的快樂。”
惠子辯說：“我不是妳，固然不知道妳；準此而推，妳既然不是魚，那麽，妳不知道魚的快樂，是很明顯的了。” 莊子回說：“請把話題從頭說起吧！妳說：‘妳怎麽知道魚是快樂的’雲雲，就是知道了我的意思而問我，那麽我在濠水的橋上也就能知道魚的快樂了。”
這部分記錄的是莊子與其論敵惠子之間壹場意趣盎然的哲學對話，內容關乎認識的相對性問題，帶有詭辯色彩。作為展示哲學家生活的文字，卻非常具有文學價值。
它突出的是莊子的機趣。其中的智慧、幽默，以及水中魚兒 “相忘於江湖”的自。
5. 求神遊物外原文北冥有魚，其名為鯤。
鯤之大，不知其 幾千裏也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之 背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若 垂天之雲。
是鳥也，海運則將徙於南 冥，--南冥者，天池也。?齊諧?者，誌怪 者也。
?諧?之言曰："鵬之徙於南冥 也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬 裏，去以六月息者也。"野馬也，塵埃 也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其 正色邪？其遠而無所至極邪？其視下 也，亦若是則已矣。且夫水之積也不 厚，則其負大舟也無力。
覆杯水於坳 堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水 淺而舟大也 風之積也不厚，則其負大翼也無 力。故九萬裏則風斯在下矣，而後乃 今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後 乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰："我決 起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控 於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？"適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百 裏者，宿舂糧；適千裏者，三月聚糧 之二蟲又何知？。
6. 神遊物外的原文神遊物外 《莊子》 北冥有魚，其名為鯤。
鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。
鵬 之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。
南冥者，天池也。《齊諧》者，誌怪者也。
《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏， 摶扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。 且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。
覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟； 置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。
故九萬裏，則 風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。 蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？”適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百裏者，宿舂糧；適 千裏者，三月聚糧。
之二蟲又何知！ 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春 秋，此小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者， 以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！ 湯之問棘也是已。
窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有 知其修者，其名為鯤。
有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊 角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：“彼 且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且 奚適也？”此小大之辯也。 故夫知效壹官，行比壹鄉，德合壹君，而徵壹國者，其自視也亦若此矣。
而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分， 辯乎榮辱之境，斯已矣。
彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。
夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
（《逍遙遊》）莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”
惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。
我知之濠上也。”（《秋水》）。
7. 神遊物外 翻譯 莊子的我不知道妳所說的 是不是 中的這壹段節選。
惠子謂莊子曰：“吾有大樹.人謂之樗.其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之途，匠者不顧.今子之言，大而無用，眾所同去也.” 莊子曰：“子獨不見貍生乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟，死於網罟.今夫嫠牛，其大若垂天之雲.此能為大矣，而不能執鼠.今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣寞之野，仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下.不夭斤斧，物無害者；無所可用，安所困苦哉！” 如果是的話..翻譯如下：惠子對莊子說：“我有棵大樹，人們都叫它‘樗’。它的樹幹有贅疣瘢痕，疙裏疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應圓規和角尺取材的需要。
雖然生長在道路旁，木匠連看也不看。現今妳的言談，大而無用，大家都會鄙棄它的。”
莊子說：“先生妳沒看見過野貓和黃鼠狼嗎？低著身子匍伏於地，等待那些出洞覓食或遊樂的小動物。壹會兒東，壹會兒西，跳來跳去，壹會兒高，壹會兒低，上下竄越，不曾想到落入獵人設下的機關，死於獵網之中。
再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的雲；它的本事可大了，不過不能捕捉老鼠。如今妳有這麽大壹棵樹，卻擔憂它沒有什麽用處，怎麽不把它栽種在什麽也沒有生長的地方，栽種在無邊無際的曠野裏，悠然自得地徘徊於樹旁，優遊自在地躺臥於樹下。
大樹不會遭到刀斧砍伐，也沒有什麽東西會去傷害它。雖然沒有派上什麽用場，可是哪裏又會有什麽困苦禍害呢？”。