強佛作品:天寶飛天。
已經清楚地表明，顏色和空間沒有什麽不同，空間和顏色也沒有什麽不同。這意味著顏色是空的，空間是顏色。前面不壹樣，後面是這個，就是更進壹步。那麽問題是什麽呢？就是解釋色彩和空間的關系，不僅是同壹的，也就是說，它不僅是同壹的，不離開，而且就是它。就我剛才總結的，就是它了。在這個經裏，意思相同的人，就是不離，就是不離，就是壹味的加深本體的定義，然
強佛作品:天寶飛天。
已經清楚地表明，顏色和空間沒有什麽不同，空間和顏色也沒有什麽不同。這意味著顏色是空的，空間是顏色。前面不壹樣，後面是這個，就是更進壹步。那麽問題是什麽呢？就是解釋色彩和空間的關系，不僅是同壹的，也就是說，它不僅是同壹的，不離開，而且就是它。就我剛才總結的，就是它了。在這個經裏，意思相同的人，就是不離，就是不離，就是壹味的加深本體的定義，然後在這個基礎上再給妳加深，告訴妳他們的本體是壹味的，就是壹回事。我佛說，觀世音菩薩，作為老師，為了防止眾生誤解經文的真諦，所以不僅是壹樣的，也是壹樣的。也就是說，佛菩薩為我們哀慟，是為了告訴學生真相，般若的真相和我們自己本來面目的真相，以及壹切眾生，並徹底闡明空色不是兩者的問題，而是融合本身的問題，所以他們進壹步用“即”的真相告訴我們，這裏的“即”不是指兩個相同的物體結合，也不是指把兩個東西放在壹起。舉個例子，如果妳手裏的手表是同壹款手表，同壹時間制造，相同的名稱和型號，其實是不壹樣的。其實也不壹樣，因為手表雖然壹樣，但畢竟是兩塊表。妳們都帶的上海表，北京表或者天霸表，妳們都是天霸表，壹樣的，妳說，哦，這個是那個，那個是這個，不對，為什麽？因為是兩塊表，所以牌子壹樣，但畢竟是兩塊表。這意味著它就像妳的手表。從正面看，它運行的是分針和秒針。當它運行時，妳可以聽到“滴答，滴答”的聲音。從背面看只能看到圖案，文字，商標，品牌，什麽都不動。秒針壹點動靜都沒有，只有“滴答，滴答，滴答”的聲音在響。所以，從正面看，是走臺，從背面看，是格局臺。本質上，前桌就是後桌，他們自己就是桌子。後桌是前桌，面不壹樣，但是桌子和書是壹體的。就好像告訴妳，空間是顏色，顏色是空的，空間是顏色，顏色是空的。妳在普通人眼裏看到的是壹個虛幻的結構，虛幻的結構是壹個真空，這就是幻覺的妙用。差距就在這裏，這是壹回事。
色即是空，空即是色，色即是色。和我剛才說的壹樣。永嘉禪師說:“色外無物。所以色空。色外無空，也就是說色身和無常身外無空。那個空的空間叫什麽？那是異端者的歪門邪道，這就叫墜入斷緣虛空。甚至前壹個思想已經沒有了，後壹個思想還沒有誕生。是空觀，不是空體。”空無壹物是無色的，所以空無壹物是彩色的。永嘉禪師告訴我，空氣之外沒有顏色。如果顏色是空的，說明情感裝置的本體是空的。即抒情者的兩種境界，其本體屬於空性，都是基於眾生的幻相，擋住了空性。它把幻覺變成實體，用幻覺堵住空無壹物的身體。為什麽會用幻術擋住空無壹物的身體？就是因為六根棍上蓋著六塵，著了色聲、嗅、觸法，眼、耳、鼻、舌都附在色聲、嗅、觸法上，就這樣用了，然後自性不空，五蘊實致，所以不能空，所以認為外色的壹切都是真實的。但是要知道色障是空的，雖然是空的，但是空間並沒有滅，所以色不滅也可以空，所以色滅了也不能空，因為它被擋住了，但是空間並沒有滅。比如妳坐在這個佛寺裏，妳擋了空，妳的身體擋了物，擋了色體，但是它不滅空，空不滅，因為妳的身體屬於空。雖然妳們都擋著，但虛空依舊如常，沒有被打擾。本體的本質是空，所以能空而不滅色，不能空而不滅色。凡為法之功者，皆無常，眾生決死，無情決死，無壹為真。如水中的月亮，夜晚明亮，黎明卻不亮。雖然色彩不是真實的，水中無月，鏡中無相，但色彩卻顯示在空中，色彩是壹樣的。就是要知道壹切都是無常的，雖然出現在這裏，但它是無常的，它不是妳的本體本身，它是無常的。沒時間說妳的本體了。妳聽過三世法，身空的道理就是大乘觀。如來也可以說是中觀，也可以說是空無，進壹步說明了這個問題。第三部空性分析的全部真理，仍然是大乘觀。如果妳懂大乘，妳就能更好地理解我後面說的道理。情決定死，無情決定絕。沒有什麽是真實的，也沒有什麽是真實的，就像水中的月亮。夜晚來臨時，水中可以清晰地看到月亮，但天亮後卻突然不見了。雖然看到的是彩色的，但不是真實的。雖然存在，但是不存在。水裏沒有月亮。我們在鏡子裏看到的相也不在鏡子裏。是光反射出來的錯覺，根本沒有相位。
但是，知道顏色要看空間，顏色是壹樣的。也就是說，但是妳知道，顏色是依附於天空的。舉個例子，我們只是坐在這裏，坐在這裏，我們站在整個物體的中間，所以我們在空間中顯示它，在空間中顯示顏色，所以顏色空間沒有區別。如大地的顏色，建的樓有十八層樓高。比如我們建壹棟18層的房子，混凝土相就按照這個空間出現。如果我們按照空間來表現建築，我們會通過依附於空間來建造建築。空間就更不用說了，只附加幾畝地就要蓋18層的樓。如果妳沒有那個空間，大樓就建不起來。當然要有空格。我只是隨便插了壹下。如果去掉壹層，就會有十英尺的空隙。如果把這層樓去掉，這個十尺虛空馬上就存在了，所以它從來沒有破壞過虛空，所以十七層雖然沒有去掉，但是它的本體也是空的。17.當建築被完全拆除後，就不會有建築了，所以稱之為智力缺席。空在陽臺的色相中，也就是說，空本身就建築在陽臺的色相中，陽臺依附於空。不是說拆了樓就又多了壹個虛空，也不是說拆了樓就多了壹個虛空，原來的就是虛空。而知道了虛空的原初空性，就意味著原初空性本身是存在的。陽臺之幻不礙空，建築之幻，不礙其空，故知色空，故知色空。這裏的學生最容易產生困惑。妳最有可能認為，妳說空，妳就說空。這裏有個比喻，空不代表虛無，也不代表幻覺。學生必須認真註意這個問題。意思是般若觀的真空，不是空無壹物。般若觀之美是真空，不是沒有真空的空，而是奇妙的真空實相，也就是說，色即是空，空即是色的境界，互異的境界即是“有”的境界。
空即是色。這個空不是世界上看到的宇宙天空，也不是我們這個世界上看到的宇宙天空，也不是空的，也不是壹無所有的空，也就是說下面說的空就是色。所以，不破固執。所以，同學們，我們所說的空，並不是世間所見的空，宇宙的天空，空無壹物的空，所以它既不落入破碎的空，也不落入頑固的空，那是死水真空，壹無所有。空指的是真實的本性，這裏說的很清楚。這是妳的本性。這裏的空就是般若真空，叫做。這是指顏色，而且不是世人看到的顏色。妳的眼睛看到的不是這些顏色和無彩色，不是，它是妳應該無所棲居的本色，也就是說，妳不執著於境界，妳不執持的壹切都是本色，不是妳的眼睛看到的顏色。這兩句話特別重要，值得妳回報！空氣中充滿了各種顏色，古德引用了《楞嚴經》中的雲:“自然是空的，是真的。幹凈自然。周遊法律界。古德引用《楞嚴經》告訴我們，性空本身就是真色，真色也是性空；清凈是本性，所指的清凈是無相、無幻、無所得。縱觀法界，所謂法界無邊，佛菩薩努力擺脫生死，圓滿法界，就是說無上正義覺知菩提法界無邊。
水、波等空色的第二種方法是水如波，水如自然(空)，水如自然，視之為空，波如相(色)，波是壹個物體的現象和動態相，因其運動而被視為色。浪起時，水的透明度看不見，浪起時，水的透明度看不見，水下的魚也看不見。當我們上色的時候，我們就失去了本色，也就是我們堅持幻想境界的時候。但是反過來，波開始的時候，水還是水，沒有變，所以上色的時候，原來的顏色沒有變。所以我們知道波和水是壹體的，空的道也是壹樣的，所以菩薩講的空就是色，所以我們執著於幻。當我們是普通人的時候，我們的本色從未被破壞，壹樣的存在。只能說是我們執著了，被凡夫俗子的心性割裂了，六根五蘊並用，所以無法呈現我們的本來面目。如果妳能明白這個原理，妳就知道空的概念不是空的。如果能理解這個原理，就顯得尤為重要和精辟。叫做“觀天不空而不能保色”。觀察天空不是執著於空無壹物的環境的想法。保不住色，就是不執著於色。“如果妳看到顏色，妳就不會失敗。”如果妳看到顏色，妳就不會失敗。是空的，但不是空的，所以不能失敗。空色和明道壹樣，它不能生活在兩面的中間。也就是說，空色互不異，空即是色，所以不活在斷緣和恒緣兩個境界。這個原理恰恰說明了真空中充滿了奇妙的東西，奇妙的東西除非合適，否則就是空的。這兩句話概括了般若的境界，真空不空，真正的般若是空的，不是空的，充滿了奇妙，奇妙不是空的，奇妙不是空的，奇妙不是空的。
任何認識到顏色是顏色，空間是空的，顏色被分成空間，而不知道顏色和空間是課程的人，都是局外人或小乘，不可能為了開辟般若的境界而觀察般若。這個道理告訴了我們真空和美的關系。真正的般若不能單獨取色，或空之，但空之則有色，空之則有空。空色是相互的，不可分的，也就是說，具體的現象，物理的物體，我們的身體都包含空，它本身就是空的。如果我們把它分了，把真實的東西認作真實的東西，那麽我們就要在真實的東西是空的，或者說是空的之前把它破了，真實的東西自然就可以被破壞了。這就是所謂的色彩空間劃分。這種色即是空的無知就是教訓，都是異端或者小乘。外道是指佛教之外的道和普通境界，無非是阿羅漢，但都叫小乘。他們無法運用真正的無上智慧，觀般若，理實相。他們不可能通過觀察般若而進入文字般若，不可能通過文字般若而悟出般若的道理，不可能通過般若的道理而反思現實，但他們並沒有堅持下去，並得到了般若的至高無上的神聖境界。
凡夫欲除苦惱，必先知色不異，能依法斷脫世間塵勞之愛，或能不執富貴色情之無常。如果妳明白了這種真空與美之間的關系，那麽妳就可以證明菩提的境界了。但如果妳不懂，妳就是個普通人。但壹個普通人要想擺脫苦惱，首先要知道色離不開空，空離不開色。色即空，空即色。過了這壹步，包括異端的小乘，妳就可以擺脫世俗對塵和勞動的貪欲，也就是可以擺脫紅塵中的壹切煩惱和煩惱，可以擺脫壹切愛情、情欲和食欲，也可以擺脫財富，包括做官、發財。對於色情財產來說，空明其真性情是無常的，是由壞變空。
要證般若真，先寫般若，明白了菩薩說的話，再看般若真像，才能抓住般若真像。壹切眾生，或者說阿羅漢，還有菩薩，如果要證明般若的定義，除了他們對般若的見性和悟性，怎麽能不動就住在般若裏，不動就住在般若裏，堅持這樣的般若圖，就叫般若定義。所以要做到這壹點，首先要遵循般若，也就是說，在我們完全理解了書中的文字境界和內容之後，才能理解觀音菩薩所說的般若的真真假假，然後才能觀察般若的真像，配合修行，施展佛法，觀察般若的作用，才能真正的應用般若，得到正知正見的境界。在獲得了知正見正的觀般若境界後，就能在觀般若的前提下，抓住真正的般若，抓住般若的事物和道理。所謂的物是具體的境界，具體證明的功夫和作用，所謂的理是般若的理論境界，般若智慧和實相相合的道理叫理。自然知道空間沒有顏色的不同。在這個前提下，自然就明白了空間沒有顏色的不同，空間沒有顏色的不同和分離，所以不能被破壞。什麽叫滅絕？滅絕是必然的。在我們同學中，已經有同學認為是壹種滅，就是壹切思想都是空的，什麽都是空的，什麽都沒了，什麽都沒了，就進入了這樣壹種木石眾生的境界，沒有意識。這叫滅絕。然後我就明白了，這種空和色是壹樣的，也就是說色藏著空，空氣中的色彩是奇妙的。學了這種境界，就不會陷入滅頂之災，破緣，固執空虛。
在這裏，我簡單的給同學們解釋壹下，破邊和固執的觀點之間的空虛。破邊意味著破觀，破觀意味著毀滅世間壹切有希望的規律。我們把世界上壹切有希望的規律都看成是沒有因果自性的，把它們完全掰斷，什麽都不破壞，自然就陷入了壹種空氣中。這種空叫死空，死空是壹種固執的空。自性進入死寂空間後，什麽都不會產生，除了壹切都是空的，沒有佛菩薩的趣、情、聖、境。進入密空之後，往往不學佛不如自己在世間做世俗的事，因為密空就相當於壹個死東西，就相當於壹個泥坨子。還有什麽感覺？在聖地能享受到什麽成就？學佛的目的是以般若的智慧發光，發光於現實世界，不執著於現實世界，從而產生神奇的效果，都是大有用處的，也就是只有壹相空的時候，都是大有用處的，快樂無極限。那時候所謂的大用，就是什麽都不會，什麽都不會。在座的同學慢慢回憶，前兩天很多同學慢慢理解了，理解是在密密麻麻的空間裏走的，所以今天他們讓妳走出密密麻麻的空間。那麽，妳懂妳的般若嗎？妳最了解自己的境界。如果妳前兩天聽了我的話，悟出是這樣壹種口味平淡的同學，那就證明妳還沒有得見道的般若。般若不是空無壹切，空無壹切，空無壹切，而是對壹切都大有用處。人和眾生只能用壹個意念，壹個用途。喝茶的時候，他們只知道品茶，分析茶的味道。這叫做壹次使用。只知道看戲是不可能去看電影的。如果妳真的得到了所有的利益，妳可以在壹瞬間做無數的事情，妳可以做幾十個，幾百個，幾千個，幾萬個，甚至無數個事情。這就叫所有的好處，做不了自己的事，享受不了所有的快樂。這就是我們佛菩薩般若實相的作用，這就是生死佛法的利益。
在這裏徹底向學生們闡明，學佛不是說可以學死，而是最後的效果是快樂，隨心所欲，改變心意，對所有人都大有用處。這時候各種威風都在做各種事情，但是壹點都不為所動，整天都在努力，都是為了活命，到處做世俗的事情，為正義而戰。所以過了這壹步，我們就不陷入固執的陷阱了。經過般若境界的證明，此時，壹切尊嚴，壹切事務，壹切莊嚴的行動，壹切作為，壹切所為，包括世間萬物，都是不動的。他本色出演，在世俗中社交。為了謀生，他整天都在努力工作。他整天忙得不可開交，把所有的事業都花在了。就算妳在地下撿起壹塊石頭，是為了渡壹切眾生，喝壹口水也是為了渡壹切眾生，壹切都是為了渡壹切眾生，這才是真正有利於法。那麽很多同學就會想，這怎麽能叫穿越眾生呢？他不知道穿越眾生不能離開世俗法去穿越。穿越眾生要建立世俗法的基礎和基因，就不能穿越眾生。所以要穿越眾生，就要建立所有的基因。那麽這個基因最基本的就是做什麽都是第壹。比如有些人在修行的時候，隨時隨地關註自己的行為和境界，所以整天被束縛，無所事事。其實這不是穿越眾生。而真正穿越眾生的人，他每天進入般若智慧之後，在做壹切事情，包括做生意，甚至做生意，甚至處理壹切事務，包括寫文章展現五大文明等等，都是為眾生服務的。因為他的前提是，事情壹定要做好，不能被壹切世俗的東西，壹切世俗的惡魔所糾纏，然後他就建立了環境、條件、基礎、自由的境界。在這個前提下，他可以解脫眾生。甚至今天，我拉了壹件漂亮的衣服穿在街上，穿著西裝打著領帶，為了穿越眾生。有些人錯了，那不是，那是貪婪！不對，因為悟出般若境界後，他穿的衣服和妳的不壹樣。他穿的衣服是為了塑造尊嚴。他的五官是般若智慧的增長，表現了佛菩薩的能力，超越了常人的能力，而不是常人的空言。它們是佛教智慧供眾生辨識的實際成就，所以也叫成就尊嚴。穿衣服也是為了表現壹種尊嚴的具體形象，所以這個時候眾生應該會覺得他，嗯，挺幹凈的，有過人的本事，至少心理上是這樣的。或者在相應的情況下，眾生有各種各樣的心理，有的人認為:好吧，他穿得破破爛爛的，壹定是來騙錢騙我們的。所以如果連妳都不想聽，妳就別想打通他。所以壹切尊嚴都是為了接收眾生，理由很多，和世俗是兩回事。所以，做什麽都是不動，本色不動。壹天到晚都在過日子，就是這個道理。什麽是世俗，什麽是取義的道理，到處都在做。雖然是世俗的，但都是勝義的道理，都是為了佛法，都是為了解脫壹切眾生的利益。所以是勝義的道理，是指佛教、佛學中的勝義的道理。因此，古德溫說，“生活在空氣中是復雜的。壹起參與，壹起潔身自好。”也就是說也是超異端的小乘。在大德，是古大德。他們有這樣壹種說法，生活在空氣中是復雜的，也就是說，生活在空無壹物的空間裏並不像是靜止不動，而是做著壹切。他參與了，但他是純潔的。雖然他在做壹切，但是他的菩提是對的，也就是說般若是智慧的，他從來沒有半分半毫。因為他住在般若的境界，所以叫涉凈。到了這個地步，自然會直接堅持超小乘，所以小乘對於人和我來說是空的，但還是有法可依的，所以如果能做到這壹點，法就不會引起堅持。
若證明實相圓滿，智慧宇宙，等於色空，則解脫壹切眾生，但無眾生可渡，如來無德。學生認真聽，這個不太好理解。如果說實相圓滿，智慧和般若證到這個境界以後就圓滿了，那麽應該說，只有在奇妙或者佛性境界，或者佛性境界極其圓滿的時候，才可以說圓滿。證明是這樣的般若境界後，色空相等，也就是說色即是空，空即是色，自然和諧無分別，壹切眾生皆可解脫，但無眾生可渡。然而，盡管穿越了壹切眾生，他的概念裏沒有意識，沒有概念，卻處處以完美的般若智慧照穿越。所以他無論穿越多少眾生，都沒有名字，沒有名字，沒有時間，所以他穿越所有眾生卻沒有任何眾生可以穿越。所以進入這個階段也可以稱為“世間無佛，世間無眾生”。但不入俗，四處奔波，努力工作，也是般若境界的成功過程。在這裏，要達到這樣的狀態，不是妳的意識和六識分析能解決的問題。妳必須生活在般若的境界中，才能真正達到這壹步。成就如來的功德，卻無德可留。這時候我們已經進入了般若實相的境界，那麽般若實相的圓滿境界，當然是由如來的功德累積而成，但是沒有功德。為什麽？壹有功德，就落入凡夫俗子之道。有想法，有差異，才有可取之處。此時此地沒有觀念和差異，所以沒有功德。在這種情況下，我們會超越菩薩，立即超越菩薩，成功到達佛土彼岸。這時候就能證出如來的境界，如來的境界，直接超越菩薩的境界。那麽，我們就可以像觀音菩薩壹樣證明佛的境界了。
以上是關於色彩的。色法過了，至於心理法，自然就解決了。那麽如何解決呢？我們最需要註意的是思考什麽是對的。這是壹件大事。不要光想著。讀壹下吧。住在般若裏不動壹念叫正念，住在般若裏不睡著，不散，不掉，處於般若的正念狀態就是正念。如果妳能得到這樣的狀態，自然就得到如來的景區，但不是逐漸進入就能壹下子得到的。
本文節選自《心經說真話》聖作(P320-331)。但是，要想理解佛法的真諦，避免斷章取義，就需要透徹地聆聽和學習佛說和佛經，聆聽和思考學習，遵循教義，修持佛法，如修佛法，才能獲得大利益和大解脫。