中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力；另壹方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為壹種文化形態，本身具備文化科學價值。 那麽什麽是文化呢？又如何理解何謂傳統文化呢？ “文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”壹詞源於拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》壹書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的壹切能力、習性的復合整體，總稱為文化。” 康德在《判斷力批判》談到“在壹個理性生物中，壹種對任意選頂的目的（因而也就是按照他的自由選定的目的）的有效性的產生，就是文化。” 黑格爾“文化是絕對精神對自我外化出的人的教化過程，也即絕對精神自我認識的過程。”日本小學館《萬有大百科事典》（1974年版）表述：“日語的文化即文明開化”。《法國大百科全書》（1981年版）表述：“文化是壹個社會群體所特有的文明現象的總和。” 在我國，“文化”壹詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易·系辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化並聯使用，則最早見於《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。最先將“文化”合為壹詞而用的是西漢的劉向，他在《說苑·指武》中寫道：“凡武之興，為不服也，文化不改，然後加誅。”晉束皙《補亡詩·由儀》稱：“文化內輯，武功外悠。”南齊王融《三月三日曲水詩·序》中雲：“設神理以景俗，敷文化以柔遠。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬於精神文明範疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著壹種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的壹面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為壹個動詞在使用，是壹種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯系，相輔相成，所謂“先禮後兵”，文治武功。有必要說明的是，“文化”壹詞在中國古代不很流行，現代意義的“文化”壹詞源於日本。近代以來，人們對文化概念進行了多方面的探討。梁啟超在《什麽是文化》中說，“文化者，人類心能所開釋出來之有價值之***業也。”梁漱溟在《中國文化要義》中說：“文化，就是吾人生活所依靠之壹切……文化之本義，應在經濟、政治，乃至壹切無所不包。”龐樸主張從物質、制度和心理三個層面去把握文化概念的內涵，其中“文化的物質層面，是最表層的；而審美趣味、價值觀念、道德規範、宗教信仰、思維方式等，屬於最深層；介乎二者之間的，是種種制度和理論體系”。20世紀40年代初，毛澤東在論及新民主主義文化時提出：“壹定的文化是壹定的社會的政治和經濟在觀念形式上的反映。” 《現代漢語詞典》則把文化定義為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。” 從以上關於“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。壹般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。 以把握不同文化形態的特征。如根據文化的不同功能，可以分為禮儀文化、企業文化、校園文化、飲食文化、服飾文化等等；根據文化的不同形態，又可分為物態文化、制度文化、行為文化、心態文化；根據不同的地理環境，還可分為西方文化、東方文化、中國文化、美國文化、海洋文化、大陸文化等等；也可從文化的歷史演變，將其分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化、後現代文化等等。 中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文化生成與演進的環境。中國位於亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是壹個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”***同構成。《論語·顏淵》“四海之內，皆兄弟也”。在傳統的“四海”範圍內具有多民族內向凝聚力，並且奠定了中國文化獨立發展的格局。《詩經·小雅·北山》中就寫道：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”《清史稿·陶彜傳》中：“普天率土，歡欣鼓舞。”中國古代歷史上由於歷代王朝總是以大國自居，並不重視在海洋的發展，在清朝時更是實施閉關自守的政策，從而形成了半封閉型的大河內陸文化。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是遊牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與遊牧文化並存又相互補充。東部的農耕經濟又占優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位，在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”，從而也形成了輝煌的農業文明。 文化本身是壹個動態的概念，是壹個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化並不簡單地等同於儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化。 中國傳統文化源遠流長，博大精深。然在其久遠博大之中，卻“統之有宗，會之有元”。若由著述載籍而論，經史子集、萬億卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《莊子》）、“四書”（《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）、“五經”（《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《春秋》）為其淵藪；如由學術統緒而言，三教九流、百家爭鳴，則以儒、道二家為其歸致。東晉以後，歷南北朝隋唐，由印度傳入的佛教文化逐步融入中國傳統文化，釋氏之典籍〔1〕與統緒因而也就成了中國傳統文化中的壹個有機組成部分。儒、釋、道三家，鼎足而立，相輔相成，構成了唐宋以降中國文化的基本格局。所謂“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝語，轉引自元劉謐著《三教平心論》），明白地道出了中國傳統文化的這種基本結構特征。 在長達兩千多年的中國封建社會裏，儒家思想壹直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。儒家何以被稱為“儒”？據《漢書·藝文誌》說：“儒家者，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。”就是說“儒”是舊時對學者、讀書人的稱呼。《後漢書·杜林傳》也曾說道：“博洽多聞，時稱通儒。”
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