佛制稱為衣者，袈裟也。後世別袈裟與衣。稱三衣為袈裟。
種種僧衣。鹹有別名。三衣者：壹、僧伽梨Sanghati，譯言眾聚時衣。大眾集會為授戒說戒等嚴議時著之。二、郁多羅僧Uttara san ga，譯言上衣。在安陀會上著之。三、安陀會Antarva saka，譯言中著衣。襯體而著之。三衣皆為方形。縫綴數多之小片者，故隨其條數而分三衣。五條為安陀會。七條為郁多羅僧。九條已上為僧伽梨，特稱僧伽梨為大衣。
〔壹、僧伽梨〕，梵語僧伽梨，華言合，又雲重；謂割之而合成也。義凈法師雲：梵語僧伽胝，華言重復衣。宣律師雲：此三衣名，皆無正翻。今以義譯之：大衣名雜碎衣，以條數多故也。若從用為名，則曰入王宮衣，又曰入聚落衣；謂於王宮說法時著，及聚落乞食時著也。薩婆多論雲：大衣分三品，九條、十壹條、十三條名下品；十五條、十七條、十九條名中品；二十壹條、二十三條、二十五條名上品。
〔二、郁多羅僧〕，梵語郁多羅僧，華言上著衣。即七條也。宣律師雲：七條名中等衣；若從用為名，則曰入眾時衣，禮誦齋講時著也。
〔三、安陀會〕，梵語安陀會，華言中宿衣。謂宿睡時常近身衣也。宣律師雲：五條，名下衣；若從用為名，則曰院內行道雜作衣也。
比丘應具三衣，即袈裟也。袈裟者，以布切細長條橫縫合成，由其所切之條數而分種種。
壹、安陀會衣 為五條之袈裟，名下衣，平常著之。 二、郁多羅僧衣 為七條之袈裟，名中衣，在寺內之眾中為禮誦齋講著之。 三、僧伽梨衣 為九條乃至二十五條之袈裟，名上衣，為出外時及其他嚴儀之時著之。
僧衣的形成與發展是佛教文化的重要壹環，所以有必要對此加以壹些闡述。
壹、三衣的由來、形狀及其用途
在印度，由於天氣較為炎熱，再加上當時風俗習慣的影響，出家人的衣服十分簡單，但是出家人究竟應該有幾種衣？這就必須考察衣制的來源。佛在成道以後的最初五、六年中，根本沒有制訂戒律的條文，只有壹些原則性的規範，所以也談不上衣的制度與規定。除了披著的方法及其式樣，跟俗人和外道不同以外，並沒有限制比丘應該有多少件衣服。後來，在壹年的冬季裏，佛與弟子們在人間遊行乞化，佛陀看見弟子們得到很多布料，有的戴在頭上，有的掛在肩上，有的纏在腰際，看起來既失威儀，而且十分累贅，於是佛陀便計劃衣的限制了。那時，正是印度的隆冬，當天晚上佛陀親自試驗：初夜披壹件就夠了；中夜覺得冷，於是加上壹件；後夜時，還覺得冷，於是再加壹件，也就足夠禦寒了。因此，佛陀制定比丘不得超過三衣，這就是所謂“三衣”的來源。
其實所謂衣，只是壹塊長方形的布，最初的三衣並沒有規定條數與塊數，也不是割截以後再拼湊而成的，所以也沒有五條、七條、九條衣的名稱。佛陀僅僅規定有三種衣，三種衣的區別，並不在條數的多少，而在其層數的厚薄。如果是做新衣，“安陀會”與“郁多羅僧”都是壹重，“僧伽黎”則為二重；如用舊衣拼湊，“安陀會”與“郁多羅僧”都是二重，“僧伽黎”則為四重；如果用糞掃衣做衣，重數多少，則可隨意。
至於割截而成的“福田衣”，是在阿難隨佛出家以後的事了。當時印度社會的治安不是很好，比丘們披了新衣，在人間遊化，往往會遭到土匪與小偷。因為三衣是整塊的布料，比丘固然可以制衣披著，俗人稍微加以修改，照樣可以披著。因此，僧衣被搶劫壹空，只剩下光條條的人放回僧團的事，時常發生。即使住在僧團之中，或住阿蘭若處，衣服失竊的事，也屢見不鮮。佛陀為此，頗為擔心。
有壹天，佛往南方遊行，在路上看到道旁的耕地，壹方方，壹塊塊，溝畦分明，田畝齊整，心裏很高興，便指著田野，對阿難說：“妳能教比丘僧制作這樣形式的衣服嗎？”阿難很聰明，他壹口答應了。“福田衣”於是便這樣作成了。後來，佛陀告訴大家，過去壹切如來及弟子都是這樣做的。第壹，其形如田，比丘披著可由信徒來供養種福；第二，割截分裂，盜賊竊之無用，可以減少比丘的損失。
所以，安陀會，譯為“作務衣”，是用五條布料縫制而成的，又稱為“五條衣”，每條壹長壹短做成，***計十隔。安陀會是在勞作、行路乃至就寢時穿用的，因此又稱為“內衣”、“中宿衣”、“中衣”。安陀會的長度是佛的四肘（約為常人的三倍），寬度是佛的二肘，所以較為短小，而且行動靈活。
郁多羅僧，譯為“入眾衣”，凡是誦戒聽法，隨眾之時，都在安陀會外，加披郁多羅僧。郁多羅僧是用七條布料縫制而成，每條兩長壹短，***計二十壹隔，所以稱為“七條衣”；在三衣中它居中位，所以稱為“中價衣”，又稱為“上衣”。
僧伽黎，譯為“重衣”或“雜碎衣”，唯有行化乞食、進入聚落王宮、說法教化時披它。僧伽黎***分為九品：下下品九條、下中品十壹條、下上品十三條，這三品衣全是每條兩長壹短；中下品十五條、中中品十七條、中上品十九條，這三品衣全是每條三長壹短；上下品二十壹條、上中品二十三條、上上品二十五條，這三品衣全是每條四長壹短。這九品大衣，下下品九條，每條三隔，***計二十七隔；乃至上上品二十五條，每條四長壹短，***計壹百二十五隔。所以，僧伽黎又稱為“大衣”。
僧伽黎在中國佛教，是最為嚴正而又神聖的衣，尤其將二十五條的鑲金的大衣，稱為“祖衣”，以為只有傳祖接法的人，才夠資格披它。其實，僧伽黎的本義的確有其神聖性，但是與中國的觀念，稍微有出入。在佛陀時代，比丘行化人間，往往露宿野外，或在臨時的旅舍借宿，夜間氣候較涼，必須有禦寒的東西，這就是僧伽黎的主要用途了。正因為僧伽黎要當做被褥來用，所以其制作的重數，要比其他兩種衣厚些。所以，戒律規定比丘外出行化，不得無故離衣而宿。
二、三衣布料的來源
關於三衣布料的來源，有兩種可能：壹是“檀越施衣”，二是“糞掃衣”。所謂“檀越施衣”又有兩種方式：壹是“襯施”，二是“單施”。在佛陀時代，齋主請僧供養，齋供完畢之後，並且請僧說法。有錢的齋主，除了以飲食供養齋僧，並且在供齋的同時，壹人供獻壹塊布，這便是“襯”了。布的質料和布的大小多少，只能看齋主財力及其發心的程度而言。所以出家人得到襯施之後，不壹定能夠做成壹件衣服，有時積聚了好多家齋主的襯施，才能湊成壹件衣服。至於“單施”是壹次便能布施做成衣服的布料，這樣的機會當然也有，但是並不常有。
糞掃衣，是普通俗人的棄物，常常散落在垃圾場及墓地等處，比丘揀來這些破衣碎布片後，經過洗滌縫制而成的僧衣。糞掃衣是早期佛教比丘真實生活的寫照，是四依止之壹，即常乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄藥。
《四分律》卷三十九舉出十種糞掃衣：壹、牛嚼衣，二、鼠齒衣，三、燒衣，四、月水衣（月經布），五、產婦衣（血汙布），六、神廟中衣，七、冢間衣，八、求願衣，九、受王職衣，十、往還衣。《十誦律》卷二十七列舉了四種糞掃衣：壹、冢間衣，指用來纏裹死屍而丟棄在墳間的衣料；二、出來衣，指纏裹死屍的衣料而又用來布施比丘；三、土衣，指被丟棄在墳間、巷陌及垃圾場所的衣料；四、無主衣，指散落在村落或空地的無主衣料。但是，糞掃衣的最重要來源，應該是冢間衣，因為在印度，人死後不必埋葬，死人的身體爛掉後，衣服還可以撿起來給出家人派上用場。但是，冢間衣更多的是指死人的家屬為死人留下或拋棄的生前衣物，就有壹些依止糞掃衣的比丘，前去拾取死人及送葬者的衣服，比丘拾回去洗染香熏之後，就可以改制使用了。
比丘穿糞掃衣的根本目的在於斷除貪欲，遠離對物質生活的執著。《十住毗婆沙論》卷十六說，穿糞掃衣有十種利益：（1）慚愧；（2）障寒熱毒蟲；（3）表示沙門儀法；（4）壹切天人見法衣，尊敬如塔；（5）非貪好；（6）隨順寂滅，非為熾然煩惱；（7）有惡易見；（8）更不須余物，莊嚴故；（9）隨順八聖道；（10）精進行道，無染汙心。
佛陀常常贊嘆糞掃衣的功德，固然有很多比丘是終身披著糞掃衣，但也有很多弟子們是不披糞掃衣的。尤其是比丘尼弟子們，佛陀並不鼓勵她們披著糞掃衣。特別到了我們中國，根本不可能有糞掃衣讓出家人穿，最多是老修行穿得破爛壹些的衲衣罷了。
三、三衣以外的衣服
佛陀制定三衣以後，關於衣的問題，並沒有因此而全部解決。年紀大的老比丘睡覺時需要墊的，於是佛聽許有臥褥；坐時要軟些，佛許有坐褥；睡時要枕頭，佛陀也允許了。即使在日常生活中，洗臉要面巾，洗澡要用拭身巾，洗腳要用揩腳布，頭上怕冷的可以戴帽子，腳上不習慣赤腳的可以穿鞋；比丘雨天在露地脫光了身子洗澡，有礙觀瞻，於是準許有雨浴衣；比丘身上生了膿瘡，把衣服弄臟了，因此佛陀準許有覆瘡衣。
另外，如阿難出家了，因為阿難是佛弟子中的美男子，阿難穿起比丘的三衣，偏袒右肩，露出右邊的胸脯，使得婦女們看了，往往為阿難招來許多“愛”的煩惱，因此佛陀允許阿難著覆肩衣。有的比丘因為沒有內衣，到聚落乞食時，被風吹起外衣，暴露了下體（當時的印度民族皆不穿褲子），於是佛陀又允許比丘們入聚落乞食時穿著內衣（或叫下裙）。
後來，有女人出家，比丘尼只穿三衣，蓋不住肩部和胸部，有時被人調戲恥笑，佛陀便幹脆在三衣之外，規定為她們加上覆肩衣和內衣。但是，女性的出家人，僅此五衣還是不夠。她們不得在雨天於外面露浴，於河池之中，也有許多不便，所以允許有浴衣；另外，為免月經來潮，將衣服弄汙，佛陀又準許她們蓄有病（月水）衣。所以，《根本說壹切有部律》中，規定有十三種衣：僧伽胝（僧伽黎）、溫怛羅僧伽（郁多羅僧）、安怛婆娑（安陀會）、尼師但那、裙（內衣）、副裙、僧腳欹（覆肩衣）、副僧腳欹、拭面巾、拭身巾、覆瘡衣、剃發衣、藥直衣（備為病時換取醫藥）。
還有壹種“縵衣”，是用大塊整幅布料制成，是給出家還未受具足戒的沙彌（尼）和受用“在家戒”的男女居士們著用的。因為他們都沒有受過出家大戒，不堪為世福田，所以他們著用的“縵衣”，不能裁縫田相。沙彌與在家弟子所不同的是，沙彌壹經出家，終年披著縵條衣，在家弟子則限於佛事堂中披著縵條衣。
另外，最為重要的壹種服具是“尼師壇”，在有關的典籍中，義譯為“坐具”或“臥具”，也有譯作“敷具”或“隨坐衣”，簡稱為“具”。原意凡是敷設的東西，都可以稱為“尼師壇”，所以床褥、床單、坐墊、坐褥等都可以稱為尼師壇了，所以譯為“敷具”較為恰當。
在戒律中記載，佛陀的時代，壹些年輕初出家的比丘，因為未證四果阿羅漢位，所以未能斷欲（初果斷邪淫，三果斷淫欲），所以在睡眠之中，尚有遺精的現象，因此把臥具弄汙了。佛陀發現此壹事實之後，首先將比丘們呵責了壹頓，隨即開示離欲之道，並且準許比丘們作尼師壇，用來“障身、障衣、障臥具”。由此可見，尼師壇既非坐具，亦非臥具，而是敷設在坐具或臥具之上的襯單。同時，戒律規定尼師壇的長度約佛的兩磔手半，寬度約佛的壹磔手半（佛陀壹磔手，約為兩尺長），所以尼師壇是壹塊四五尺長、兩三尺寬的襯身布。尼師壇是比丘們所必須隨身攜帶的用具，使用時應該自己敷設、自己收起，不應假手於人。
按照律制規定，尼師壇固然可以用兩重新布料復疊壹起，但須將舊具撕裂，貼於新具的四緣四角，壹則廢物利用，第二使之堅牢，第三表示壞色。後來，中國佛教的出家人作新具，也在四緣四角貼四塊顏色不同的新布。中國佛教的出家人後來便用尼師壇作為禮佛拜僧時的用具，稱為“展具”，這是中國佛教自己的發展。
所以，衣總***可以分為三類：壹、制衣，即安陀會、郁多羅僧、僧伽黎；二、非衣，亦名小小衣，梵語稱為波利伽羅衣，便是除去制衣之外的種種小衣；三、聽衣，由於地理環境及其氣候與風俗的關系，隨緣增加的衣服。中國出家人平常所穿的衣服即是聽衣，三件制衣成為了莊嚴用品，而壹般的比丘，僧伽黎與安陀會則很少用。
四、僧衣的顏色
佛教的僧衣，特別是三衣，在使用顏色方面有兩項主要規定：壹則不許用上色或純色，如純青、黃、赤、白、黑和黃藍、郁金、落沙、青黛等顏色；二則在衣服上，尤其在新制的衣服上，必須點上壹塊別的顏色，稱為“壞色”。
真正的壞色衣，佛陀教導弟子們用樹皮煮汁，或用汙泥漬汙；且在新衣之上，必定另加舊衣的“貼凈”，就是用舊衣的舊布，在新衣上加貼壹塊，以示壞“式”。所以，後來中國佛教的比丘制衣，在新衣搭肩處，用壹小塊同色同質的新布貼上，就是象征貼凈與用作障汙。
還有壹種壞色的方法，叫做“點凈”，就是在新衣的任壹已染的顏色之上，另外用其他顏色將純壹染色的新衣，點上壹塊色漬。戒律中規定，比丘的衣服，允許有青、黑、木蘭（近似熟桑椹色或咖啡色）的三種顏色，仍非舊色，必須以本色之外的兩種顏色點凈之後，方始算是壞色，如果是青色衣，須以黑與木蘭色點凈；如果是木蘭色衣，須以青與黑色點凈。
壞色在梵文中稱為ka2qyq，音譯為“袈裟”，譯成“不正、壞、濁、染、雜”等等，所以凡是不正的、染壞的，都可以稱為袈裟。袈裟本義是壹種草，引申為由這種草取汁染色而成的“赤褐色”，再進壹步才引申出“不正色”。佛陀規定弟子們應該穿壞色衣，不得穿正色或顯色衣，所以僧衣名為“袈裟”。其實，袈裟不但可以稱呼僧衣，也可以稱呼其他東西，如食物的五味之外的雜味或壞味，便可稱為“袈裟”。可見，袈裟壹詞，不僅是佛教的僧衣所專用，也不壹定即是衣。
後來，不同部派便開始穿不同顏色的衣服，如《舍利弗問經》說，薩婆多部著皂色衣，摩訶僧祇僧著黃色衣，彌沙塞部著青色衣，曇無德部著赤衣，迦葉維部著木蘭衣。這是通過三衣的顏色不同，來表示自己的宗派。雖然五部的衣色不同，但原來的赤色袈裟，卻在五部中通用。