禮儀主要是指道德教育。“不學禮儀，就站不起來做人。”音樂不僅意味著美育；禮是外在的，樂是內在的。歡樂讓大家相親，禮貌讓大家互相尊重；音樂使每個人彼此相同，而禮使每個人彼此不同，這壹點在《禮記》中寫得很清楚。開槍，射箭；皇家，駕駛；兩者合起來就是運動和勞動；書籍，各種歷史文化知識；數字，數學。用今天的話說，總的來說就是德、智、體、美、勞全面發展。
仁、禮、智、信
仁、禮、智、信是儒家的五常，孔子提出仁義禮，孟子引申為仁、義、禮、智，董仲舒引申為仁、義、禮、智、信，後稱為五常。這“五常”貫穿了中國倫理道德的發展，成為中國價值體系中的核心因素。
總的來說:團結、進取、血性、尚武、勇敢、創新。
說到武士道，十個人可能有九個會首先想到日本。然而，武士道中的各種精神要求是由日本人發起的嗎？它的本質和優點是什麽？
近百年來，日本武士道精神給遭受日本侵略的中國人民和二戰中與日本作戰的西方國家人民留下了深刻的印象。但無論妳肯定還是否定這種精神所做出的價值判斷，這種對榮譽的尊重，對領袖的忠誠，對死亡的蔑視，無疑是人類精神文化中的寶貴財富。武士道似乎是日本民族的代名詞，因為戰爭的殘酷和日軍的抗死記憶。
但是，如果妳下定決心要找到這種令人敬畏卻又殘忍的精神的源頭，不難發現，早在日本建國之前，世界上某國的武士就有類似武士道的死亡精神，只不過與現在的武士道相比，少了些殘忍，多了些仁慈。
先說這種死亡精神。武士道的核心精神強調義、忍、勇、禮、誠、譽、忠等道德。其最好的體現就是在中世紀的鐮倉時代，源氏家族兄弟(源義朝，源是義，源是朝)自相殘殺，斷絕了源氏的繼承人。再比如，由於北島的詭計，英雄們也失去了命根子...武士道行刑史上，有人殺君，宋造反弒君，也就是將軍；有的殺了父親，齋藤義龍殺了父親齋藤道三；為了繼承壹家之主的地位，今川義元在大哥死後殺死了二哥和所有支持他的大臣。江戶幕府的第壹代將軍德川家康聽了野永織田的話，命令自己的長子德川信行自殺。但是，讓我們拋開武士道中的殘忍來對比壹下我國的歷史:楚國名將玉子戰敗，按照當時的習俗和法律，必須自殺謝罪，但他為了期待楚王的赦令能夠及時送達，推遲了回京的時間。離城不遠，他絕望了，最後自殺了。李廣，漢代名將，只因不可克服的客觀原因而被處死...從歷史的陰影中我們不難發現，真正的武士道是儒家倫理的產物，是家國精神的衍生物。但中國的武士精神是以國家為本位的，是關愛世界的表現，而不是狹隘頑固地要求非人的服從和自我懲罰。在正統儒家思想的影響下，充滿殺戮和死亡的武士精神受到倫理道德的束縛。也正是儒家的六藝(禮、樂、射、禦、書、數)讓中國的鬥士勇猛而不失理智，堅韌而不忘仁義。日本武士道從中國的武士精神中提取精華，重視君臣戒律，“君非君也”(妳暴虐無情)。中國原始的儒家思想是以孝為基礎的，孝是絕對的價值。如果“父有之”，子“三諫不聽，則哭而從之”，但如果“王有之”，臣“三諫不聽，則逃之夭夭”。因此，武士道論者認為，儒家的“士道”學說是為了粉飾貪婪和怕死的自私，是為了謹慎對待人際關系和註重君主的道德，是為了選擇生與死，而不是面對死亡而死。只有對死亡的純粹徹底的認識，才是武士道的力量。在儒家文化的影響下，中國武者也鄙視日本武士道，沒有人性和道德，認為仁者無敵。
然而時至今日，武士道依然留在日本人心中，而我們的人民呢？也許從宋朝重文輕武開始，國人的勇猛就逐漸喪失了。現代中國人從來不缺乏智慧。他們缺少的是信仰。有了信仰，他們就會有精神力量，有了精神力量，他們就會有無所畏懼的勇氣。宋朝推翻了鬥士的榮譽信仰後，中華民族中的勇者失去了精神支柱，原本尚武的中華民族的武功也隨之消散。另壹方面，武士道(武士)精神不僅僅用於戰爭，它只是壹個載體，但它可以融入許多政治、軍事、教育甚至流行文化理念，使之高度統壹。堅持武士道精神的日本，成就了今天的強大。而創造並教給他們武士精神的中國，在歷代統治者的愚弄和削弱下，失去了武士精神，逐漸失去了這種完全的統壹，或者說相當壹部分人的認同和統壹，在我們對武士精神的無知和輕視中變質和分裂了。他們現在是崇洋媚外，以前是漢奸。也許有些人今天還會。
妳可以指責日本武士道精神的殘酷，妳可以鄙視日本人在武士道影響下的道德淪喪，但妳不能否認團結協作的至高無上，他們的責任感，他們對自己事業的敬仰，他們的效率...所以我們必須從壹開始就融入我們自己創造的武士精神，讓中華民族重拾對勇敢和武力的信仰。只有這樣，中華民族才能復興。
這些資料都不是英文的，希望能幫到妳！