阿米什人是基督教的壹個分支，其祖先是瑞士裔德國人。早在1693年，他就因為反對參軍，反對暴力，與主教分離。阿米什人在18世紀開始移民到美國和加拿大。在美國，他們主要定居在賓夕法尼亞州、俄亥俄州、印第安納州和馬裏蘭州。
阿米什的宗教目的是通過宗教信仰和實踐，保存17世紀歐洲鄉村的淳樸文化和最樸素的生活方式。美國的阿米什人拒絕接受現代社會的科學技術和生活方式，試圖將自己與美國社會文化中的部落完全隔離開來。
從18世紀開始，阿米什人由於宗教原因，世世代代過著安靜、隔離、不變、超簡單的農業、畜牧業和紡織業的生活。他們拒絕使用現代設施和技術。他們沒有電、電話或電視。有些部落設立個人公用電話棚以備急用，但必須遠離民房。他們認為電是通向外界的媒介，可以導致家用電器的使用，這違背了阿米什人簡樸生活的傳統和原則。他們用馬車代替汽車。壹些部落提供個人出租車以備不時之需。他們自己織布，而不穿現代服裝。女人穿著老式的連衣裙，系著白色的圍裙，戴著小帽子；男人只能穿深色褲子，背心，戴草帽。
除了英語，阿米什人大多講德語。他們有自己的學校，通常是壹個單間的家庭學校。阿米什初中畢業，文化程度最高。他們認為初中教育足以為他們的後代提供足夠的知識，以適應阿米什人簡樸的生活方式和生活內容。阿米什人的祖先就是在這樣的宗教環境中出生長大，接受了這樣的宗教熏陶。雖然阿米什的宗教規定允許他在18歲成年後選擇離開阿米什，生活在現實世界中，但歷史上很少有阿米什人在18歲做出這樣的決定。他們習慣了自己部落裏的這種存在。他們把部落之外視為惡罪，他們把現代生活視為激烈的鬥爭。他們哪兒也不去！
阿米什宗教不允許其成員與非阿米什人接觸。他們不能參軍，不能獲得美國的社會保險，不能申請和接受美國政府的任何救濟。因為宗教原因不接受美國社會保險，國稅局決定1961對阿米什人免稅。阿米什人壹直過著依賴教會和部落的生活。他們與世界和平相處，與他人和平相處，他們不會為任何糾紛辯護，即使是在法庭上和戰時。在醫療方面，阿米什有自己的醫保和診室醫院。阿米什宗教不允許避孕，平均每個家庭有7個孩子，人口增長很快。
18世紀，美國從瑞士、德國、荷蘭等歐洲大陸國家移民過來，有壹批人仍然保持著最初18世紀的傳統，拒絕現代科技。這些人來自基督教的壹個派別，他們稱自己為阿米什人。
它們是獨立的社會組織，其結構基礎不是法律，而是宗教和道德，宗教長老會裁決它們之間的社會糾紛。家中父系長輩有絕對權威，壹切事務由父親決定。他們拒絕現代文明。他們不用電器，而是用蠟燭照明。他們的生活用品都是手工制作的，衣服和食物都是自己做的。交通工具不是汽車，而是200年前的沒有鏈條的馬車或自行車，也就是壹只腳踩在自行車上，另壹只腳踩在地上行走的汽車(這才是真正的“自行車”)。阿米什人是自給自足的農民，他們拒絕現代機械和殺蟲劑。他們還使用在中國農村將被淘汰的馬拉雪橇。這是農業現代化程度很高的美國社會的壹道“超現實景觀”。
亞米希人嚴格按照聖經的指引生活。他們穿著同樣的衣服，男人戴著黑色的帽子，穿著黑色的吊帶。男人只留下巴上的大胡子，把嘴唇上的小胡子剃掉，因為他們認為小胡子和武力有關。女人都有同樣的發型。他們都在腦後紮壹個發髻，然後用白色或黑色的頭巾包起來。女人都穿白裙子。女人沒有任何裝飾和化妝品，甚至連扣子都沒有，衣服有點像中國的文革。阿米什認為，任何超越物質本質的東西都會增加人的貪婪。比如服裝是用來遮羞保暖的，服裝的裝飾就超出了服裝本身的目的。而裝飾品往往能激發人們對奢華的渴望，從而打破阿米什人簡樸的生活。所以當妳在阿米什村的時候，妳分不清誰是富人誰是窮人，因為每個人穿的都壹樣。最讓人驚訝的是，他們家孩子的娃娃玩具都穿壹樣的款式，沒有臉，因為聖經要求人們禁止偶像崇拜，孩子的玩具不是沒有臉的偶像。
阿米什社會是壹個獨立的王國，宗教是他們每個人的精神支柱。他們之間不說英語，只會賓夕法尼亞荷蘭語(古荷蘭語)。除了聖經，他們沒有任何文學讀物，所以他們沒有作家和戲劇。他們不接受公立教育，只接受他們的阿米什學校。他們不參軍，也不投票或參與政治。阿米什人沒有社交娛樂活動，沒有音樂，人際交往也很少(有點像春秋時期中國的X家族)。阿米什人認為這些活動會讓人變得想要和貪婪，他們拒絕任何脫離生活本身的東西，也就是任何讓人做白日夢，精神上感到快樂的東西。這些人積極反抗現代文明，他們的生活還停留在18世紀。當妳置身其中，就像穿越只是參觀，回到300年前。
16世紀宗教改革之初，從瑞士蘇黎世出發，發起了壹場“再洗禮派運動”，它是新教的壹個分支，也源於對舊教會腐敗的不滿。再洗禮派壹詞是指這些人主張宗教洗禮應該在成年後進行，因為洗禮的本質應該是壹種發自內心的自願的信仰告白。他們的主要不滿來自於國家對宗教的控制，他們認為國家政治是教會腐敗的根源，因此強烈主張政教分離。在這場“再浸信會教派運動”中，最早的群體是哈特派；；接著，另壹個社團門諾派(Mennonite)發展成為最強大的壹個(門諾派來源於該教派的領袖門諾派)，主張在簡單樸素的日常生活中踐行宗教信仰，拒絕任何與國家有關的活動，如服兵役、擔任公職等。
壹百六十年後，大約在十七世紀末，門諾派教徒自己經歷了壹次宗派分裂。壹群阿米什人(以雅各布·阿曼為首)離開門諾派建立了另壹個傳送門，主張與現世更大的分離，回歸更簡單的生活。這批人主要分布在瑞士、德國等中歐地區(比如在希普謝瓦納鎮賣被子的阿米什女士告訴我們，他們的方言還是以德語為主)。18世紀初，這些只想擁有壹個安靜的空間來實踐自己宗教理想的阿米什人，在歐洲遭受了嚴重的宗教迫害。新教和羅馬天主教都視他們為異端，很多人被燒死淹死。
在嚴重的宗教迫害下，阿米什人逃離了歐洲，來到了新大陸。1767年，他聚在壹起，定居賓夕法尼亞。(因為威廉·佩恩在賓夕法尼亞州東南部提供了壹塊土地給阿米什人建造新家園；佩恩是賓夕法尼亞的創始人。他本人就是貴格會教徒，他的地盤也以宗教寬容聞名。我想這批移民應該也和賓夕法尼亞荷蘭人這個名詞有著密切的關系。這裏的荷蘭人不是指荷蘭人，而是指移民到賓夕法尼亞的德國人和瑞士人。這個民族以組織良好的農場和農村技能而聞名。後來，阿米什人逐漸傳播到美國中西部各州:賓夕法尼亞、俄亥俄、印第安納、伊利諾伊、密歇根等州的偏遠農村都有他們社會群體的痕跡。離芝加哥不遠，北印第安納州的兩個縣(埃爾克哈特縣& amp；據說拉格蘭奇縣是美國第三大阿米什人社區。
爛字典說阿米什是“門諾教派”。其實阿米什雖然是門諾派的壹個分支，但兩者還是有明顯的區別的。最大的不同是，門諾派並不排斥在日常生活中使用現代科技的各種設施和工具，但阿米什人拒絕使用這些現代家庭長期依賴的科技產品:家裏沒有電話、電視、收音機或任何現代家用電器；出門不用車，而是乘坐傳統的馬車或自行車，不要步行；農耕生活只靠傳統動力，比如水力、風力。
大多數阿米什人的生活方式選擇是基於宗教原因。18世紀初，歐洲大陸壹個名為Anabaptist的教派，因天主教和新教的迫害，從德國和瑞士遷至北美，並在此定居。這個教派的教義要求它與非該宗教的整個大社會隔絕，形成了阿米什人與世隔絕的生活方式。
阿米什人有自己的學校，通常只有壹個教室，未婚的阿米什女性必須當老師。阿米什兒童被禁止在外部學校接受教育。阿米什學校只允許孩子上八年級，類似於我們高中壹年級。而且主要教英語，德語，聖經，還有最基礎的算術。阿米什學校禁止教授物理化學、生物等自然科學課程，不開設其他社會科學科目。在1972相關案件中，美國最高法院裁定，阿米什人社區不受《義務教育法》中要求未成年人接受八年級以上教育的強制性條款的約束。
如果阿米什青年在成年後決定離開阿米什社區，他們需要經歷幾個月的思考期，以便他們能夠認真考慮並做出謹慎的決定。在此期間，想離開的人仍住在自己家裏，但禁止他參加任何集體活動，也沒有家人和他說話或為他準備食物。很多人在這樣的孤立考驗面前退縮了，放棄了離開自己從小所屬的集體的想法。
事實上，令人擔憂的是，那些在阿米什社區長大、只受過部分基礎教育、只知道用原始農具從事農業生產的年輕人，如果成年後決定離開阿米什社區，是否有足夠的知識和技能在外面的社會很好地生存。