森no Rikyū lay man曾說“和、敬、寂”是茶道的精髓。和諧代表和平的和諧，也就是人與人之間的和諧。當我們進入茶館品壹碗茶時，無論是客人還是主人，“請先走”、“請慢用”以及各種各樣的詞語，都代表著茶道中所蘊含的“和”的含義。
在現代人的價值觀中，茶道總是被認為是壹件很復雜很繁瑣的事情。很多人認為“即使在自己家裏，連壹個人都可以喝茶。”但在茶道的本質中，和諧的真諦代表的是人與人之間的關系。只要我們隨時隨地發自內心地去理解茶道中的“和”，就壹定能體會到和諧的真諦。
世代相傳的古老習俗，儲存了幾百年的美好。對自然的熱愛，並隨著四季的變化，用古老的習俗彼此心與心的交流，這就是“和”的感覺。
的確，現代人對自然的感受是被動的，但人對美有著非常微妙的敏感。但是，提煉這種心性的，是“茶之味”，是茶道精神。隱藏在茶道具中間的藝術性，以及各種布置、裝飾品、茶湯、水果等。，都像壹種具有生命力的纖瘦感，而這壹切都是建立在“和諧”的精神之上的。
說到尊重，是對長輩的尊重，也代表了朋友和同濟之間的愛。以和為尊，從此開始了茶道真正的後續。
而清則意味著純潔和幹凈，也是茶道禮儀和實踐中非常強調的壹部分。
很多人認為茶湯壹定要用古代的器皿，關註是那個時代的哪個大師做的，是不是那個時代的那個名人用的。其實這是壹個錯誤的概念。其實最重要的應該是清潔。在李修的《百家詩》中，他也吟誦道:“水和湯可以洗茶巾和茶籃，豆瓢可以洗心。”
從清到靜，也就是所謂的“靜”，就像在沒有外界幹擾的寧靜空間裏深深沈澱的感覺。
寂靜是茶道美的最高境界。在尋求“寂靜”的同時，我們可以觀察自己知足的心，讓它沈澱在深沈的思考中。這是禪學中誕生的思想，也是對人生最好的回答。
祖先？森沒有rikyo * * *せんりきゅぅ* * * 1591 * * *
少年？邵安宗春* * *しょぅぁそぅじゅん* * * * * * 1546-1665438+
三？袁伯宗丹* * *げんぱくそぅたん* * * * * 1578-1658 * *
此人三子，立千臺，行千裏，行千道* * *三千* * *。
四？神仙家族* * * せんそぅそぅしつつつつつつつつつ1238
v？昌宗室* * *じょぅそぅそぅしつ* * * * * 1673-1704 * *
VI？泰國皇室* * *たぃそぅそぅしつつ* * * * * 1694-1726 * * *
VII？朱* * *宗室
VIII？伊登宗室* * *ぃっとぅそぅしつ* * * * 1719-1771 * *。
IX？石翁宗室* * *せきぉぅそぅしつ* * * * 1746-1801 * *
x？認宗室* * *にんとくさぃそぅしつ* * * * * 1770-1828。
十壹？げんげんさぃそぅしつ * * *宣萱宗室* * * * * 1810-6558
XII？玄紹宗室* * *ゆぅみょぅさぃそぅしつ* * * * * 1853-6558。
十三號？元能宗室* * *ぇんのぅさぃそぅしつ* * * * * 1872-198。
十四？昏宗室* * *たんたんさぃそぅしつ* * * * * 1893-1968。
第十五* * *當代* *？ほぅぅんさぃそぅしつ * * *彭雲戰隊* * * * 1923-目前* * *
日本茶道大師
茶道的概念最早是由諸光·村田創立的，他是15世紀* * *奈良壹個著名寺廟的和尚(1423年至1502年* *)。1442年，19歲的村田諸光來到京都修行。當時盛行於奈良的由普通人主持的“流汗茶會”，是壹種以夏日沐浴為主題的茶會，率先采用了古樸田園建築風格的茶室——草庵。這種古樸的風格對後來的茶道產生了深遠的影響，成為日本茶道的壹大特色。在冥想中，村田諸光把對禪的理解融入到喝茶中。他在壹個小茶館品茶，從佛的旋律中悟出了“佛教存在於茶湯中”的道理，也就是大家耳熟能詳的“菩提非樹，明鏡非臺；什麽都沒有，哪裏來的灰塵？”就這樣，村田諸光創造了曹安獨特的崇尚自然、淳樸的茶道。由於對將軍義政的推崇，“曹安茶”迅速傳遍京都。諸光主張茶人要擺脫欲望的糾纏，通過實踐領悟茶道的內在精神，盲目地開辟了茶禪之路。據日本茶道《南錄》記載，標準的四間半榻榻米茶室是由珍珠決定的，專門用於茶道活動的壁龕和地爐也是他引進的。此外，村田諸光還改革了茶幾、茶勺和花瓶。此後，藝術和宗教哲學被引入喝茶的日常活動中，並不斷得到發展。
村田諸光之後的傑出茶人是1502年至1555年的竹野少佐。他對村田諸光的茶道進行了極大的補充和完善，還將合唱的理論引入茶道，在茶道中再現了日本文化特有的古樸典雅的風格，使日本茶道進壹步民族化。
在日本歷史上，真正把茶道和飲茶上升到藝術層面的是戰國時期的仙野理雄。他早期的名字是千宗易，在豐臣秀吉朱勒迪的壹次茶話會後，他被重新命名為森諾裏基。他和肯內派的鼻祖肯中肯內都是邵鷗的弟子。森no Rikyū將標準茶室的四個半榻榻米減少到三個甚至兩個，並將室內裝飾簡化到最低限度，使茶道的精神世界最大限度地擺脫了物質因素的束縛，使茶道更容易被普通大眾接受，從而結束了中世紀日本茶道界百家爭鳴的局面。與此同時，仙野理也將茶道從禪茶合壹的宗教文化中還原到了其原本的淡泊特征。他不局限於世人熟知的茶具，以日用品為茶道用具，強調狐臭和“初心”；他還主張大大簡化茶道的規定動作，拋開外在的形式操控，專註於茶道的味道。茶道的“四則七則”就是他定的，沿用至今。所謂“四大法則”是:和諧、尊重、純潔、寂靜。“和”即和諧，表現為主體與客體的和諧；“敬”即尊重，表現為上下級關系明確，禮儀規範；“清”意為清凈、安靜，表現為茶室茶具的整潔、人心的純凈；“靜”就是專註，棄欲，表現在茶室裏的靜謐氛圍，茶人的莊重表情，安靜的專註。所謂“七大法則”是:茶宜濃宜淡；加炭煮茶要註意火候；茶的溫度要適應季節；插花要清新；時間要早壹些，比如客人壹般會提前十五到三十分鐘到達；即使不下雨也要準備雨具；照顧好所有顧客，包括客人。從這些規則中，我們可以看出日本茶道包含了藝術、哲學、道德倫理等諸多因素。茶道將精神修養融於生活情趣之中，通過用餐、點茶、鑒賞茶具、在清幽雅致的環境中與人交談來陶冶情操，培養不做作、自然大方、潔身自好的完美意識和品格。同時也使人們在審慎的茶道禮儀中，養成遵守規則、認真無條件履行社會責任、遵守社會公德的習慣。因此，日本人壹直把茶道視為修身養性、提高文化素質的重要手段。這就不難理解為什麽茶道在日本有著如此廣泛的社會影響和社會基礎，並且至今仍廣受歡迎。