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西方古典文化的特征

西方古典文化最早是由希臘人創造的,羅馬人基於自己的民族特點和自身的創造,有選擇地吸收和融合古希臘文化,不斷註入新的內容,從而將其發揚光大,最終形成獨特的文化傳統或體系。當然,古希臘文化和古羅馬文化也有各自不同的特點。早在奧古斯都時代,羅馬著名詩人維吉爾就已經表達了各自的主旨。在他看來,希臘人的天才在於文化藝術領域的創造,而羅馬人則在於統治世界,用權力在世界上“促進和平”。正如“希臘可以稱之為光榮,是人類精神自由創造、自由思想和自由信仰的光榮;羅馬可以稱得上偉大,偉大的力量,紀律和壹致性。“這是由他們的民族性格、歷史傳統、社會自然環境等因素造成的。然而,古希臘羅馬文化作為壹脈相承的同質文化,在漫長的歷史長河中以其獨特的內涵和體系凝結成壹種文化傳統。在這裏,下面將西方古典文化的特征大致概括壹下。古希臘人創造的民主政治制度是古典文化中最具魅力的文化成果之壹。雅典的民主政治制度是壹個典範。在雅典,公民民主達到了頂峰。所有官職都由選舉和抽簽產生,廢除權力的世襲、壟斷和特權制度。這種民主政治制度體現了三權分立和人民與政治主權平等的原則。這是古代世界最充分發展、最完整、最典型的民主形式。民主和法治是不可分割的。民主政治必然需要健全的法制,法制將保證民主政治的順利實施。希羅多德已經意識到了它的真正含義。他通過別人的口宣傳民主政治的第壹個好處在於它的好名聲,就是法律面前人人平等。而佩裏克萊斯在陣亡將士的演講中詳細闡述了民主政治的特點。他說,“我們的制度是別人的榜樣。我們的制度被稱為民主政治,因為政治權力掌握在全體公民手中,而不是少數人手中。解決公私糾紛時,法律上人人平等;當壹個人在擔任公職時優先於其他人時,考慮的不是某壹特定階層的成員,而是他們真正的才能。”

羅馬* * *和時代也實行民主政治。雖然羅馬以後走上了君主制的道路,但民主制度和民主思想的影響壹直貫穿其中。在帝國時代,羅馬民權在帝國內部的擴張和統壹,以及自治城市在整個帝國的繁榮,不僅使民主政治得以延續,而且對古典傳統的發展也具有重大意義。因為,正如解說員所說:“古典文化首先是城市和市民社會的文化。只有在這種更廣泛的民權和自治城市發展的基礎上,古典文化的延伸才不會削弱它的傳統,反而會加強它。”更重要的是,古希臘人創立的古典法律精神在羅馬人中獲得了極大的普及。雖然羅馬人在法理學的討論上不如希臘人,但他們在具體的司法實踐中不斷進取,最終使羅馬法成為壹個深刻而系統的體系。可以說法律面前人人平等的信條已經被羅馬人在更廣泛的意義上實現了。

古典文化中的民主法治精神對後世產生了廣泛而持久的影響。可以說,中世紀的公民民主與法制,以及現代社會的民主與法制,都是在其直接或間接的影響下,通過發展演變而建立起來的。從泰勒斯開始,古希臘人終於擺脫了神話般的思維方式,走上了理性思維發展的道路,於是開始了他們從神話王國到自然王國的探索之旅。正是在對宇宙、自然和人類社會本身的無盡探索中,古希臘人和古羅馬人初步建立了他們的科學體系。現代科學體系就是在這個基礎上發展起來的。

科學是無知和迷信的對立面。人類就是在克服愚昧和迷信的征途上不斷進步的。所以,人類思想的解放,社會的進步,往往是以科學的發展為導向的。其實在泰勒斯的時代,大多數希臘人還很無知,很鄙視科學。泰勒斯也清楚地意識到,他的責任是讓科學和智慧的光芒照亮整個城市,徹底趕走愚昧。也正是通過古希臘科學家的努力,傳統的希臘宗教信仰受到質疑,理性的思維方式得以確立。正是這種新的思維方式,改變了人們看待問題的方式,激發了他們無窮的創造力,使他們在血液學領域有了發展和創造。

古希臘人發現的這種理性通常被稱為自主理性。它不依賴於任何超自然的神或外在的權威,而是依賴於人的智慧和思維能力對事物的把握和理解。可以說,在古希臘,獨立理性的精神得到了充分的發展。當他們探索壹切的時候,他們把它放在理性的判斷平臺上進行審視。關於這壹點,古希臘人柏拉圖曾在《申辯篇》中宣揚,蘇格拉底主張,凡是被人的理智判斷為錯誤的事情,都不應該去想,不應該去做。古羅馬人不僅繼承了古希臘文化中的科學精神,而且在實用科學技術方面取得了輝煌的成就,他們也繼承了這種理性主義精神。學術界所謂的羅馬文化的樸素務實精神,其實是壹種理性主義精神。在西塞羅的言論中,我們仍然領略到它的真諦。他說:“我們所說的人類,是具有遠見、敏感、綜合實力和機器智能、記憶豐富、充滿理性和遠見的動物。.....因為人是這麽多種活著的生命中唯壹獲得壹種理性的、有思想的生命,其他所有的生命都是由人來統治的。但是,我還是認為,不知道是在地球上,還是在上帝的整個世界,整個宇宙。還有比理性更神聖的東西嗎?理性只有得到充分發展和完善,才能稱之為智慧。”甚至羅馬帝國的壹些皇帝也把自己的理想寄托在人性和理性的原則上,比如安托萬王朝的皇帝。可以說,在西方古典時代,理性思維方式已經成為那個時代的主導思維方式。特別是這種理性的思維方式,已經發展成為古希臘哲學家和科學家們嚴謹的邏輯推理形式和初步的實證科學方法,成為後世思想家和科學家探索科學和哲學不可或缺的工具。現代西方國家的科學理性精神就是在此基礎上發展起來的。古典文化充滿了濃厚的人文精神。那麽這種人文主義的特點是什麽呢?西方著名古典文化學者安帕格納曾對此作過精彩的論述:“希臘壹切文明的出發點和對象都是人。它從人的需求出發,它關註人的利益和進步。為了尋求人們的興趣和進步,它和Bonnachos壹樣探索世界,通過壹面探索另壹面。安邦那的這種概括也適用於古羅馬。換句話說,也是對整個古典時代人文特征的總結。

古典時代的人文主義體現在神人關系上,也就是所謂的“神人同體論”在古希臘人眼中,上帝只是人類最完美的化身。神和人壹樣,也有世俗的欲望,有喜怒哀樂,也有勇敢和懦弱,善良和殘忍,寬容和嫉妒等品質。所以和古代東方宗教有很大不同,認為神是脫離現實的,威嚴的,高不可攀的。古希臘人的這種宗教觀念意在“以神的形象體現人類智慧和美的最高境界”。上帝只是人們表達理想的對象。因此,古希臘宗教具有人文主義色彩。而古羅馬不僅接受了古希臘人的神,也完全接受了它的宗教精神和它的人文思想。同時,無論是在希臘還是羅馬,僧侶都沒有形成特權階層,因此無法在公私領域發揮權威作用。當然,在古希臘和古羅馬,人們的宗教觀念也相當強烈,但與古代世界的其他地方相比,其宗教思想中所體現的人文精神是突出的特點之壹。

西方古典時代的這種人文精神可以說已經滲透到文化的方方面面,比如政治生活領域的人文主義,文學作品中對人的情感、人性、人的價值和尊嚴的大膽描繪和歌頌,藝術作品中對人體的大力描繪和贊美,古典建築中“維特魯威圖”對人文主義的宣揚等等。其中,普羅泰戈拉的名言:“人是萬物的尺度”,佩裏克萊斯在陣亡將士葬禮上的言論:“人是第壹重要的東西,其他壹切都是人的勞動果實”,索福克勒斯在《安提戈涅》中的臺詞:“雖然世界上有許多奇跡,但沒有什麽比人更奇怪”成為古典文化中著名的人文主義格言。古羅馬詩人泰倫斯,著名政治家、學者西塞羅對人性的深入論述和重視,也為後人所信服。可以說,人文主義是古典文化的壹個主題。世紀著名藝術史學家溫克爾曼對西方古典文學風格做了壹個精彩而貼切的概括,即“高貴的簡單和安靜的偉大”。朱龍華進壹步補充道:“古典風格的特點是莊重、典雅、美麗、和諧,或者如溫克爾曼所說,是壹種高貴、樸素、寧靜的宏偉,強調形式與內容、現實與理想、規範與自由、純潔與豐富之間的辯證統壹、平衡乃至最高的和諧,對這些關系的過度傾斜和破壞是非古典的。”古希臘人是西方古典風格的創始人。當然,這種風格是在他們不斷實踐的基礎上逐漸成熟的,其形成時間是在公元前5世紀的古典全盛時期。這種風格是古希臘人文主義、現實主義、理性主義和追求天人合壹的精神在藝術領域的體現。在雅典的神廟建築和雕塑藝術中得到了完美的體現,帕臺農神廟就是其中的典範。古羅馬人在模仿古希臘文學藝術中達到的認識水平,在奧古斯都時代,羅馬藝術家在充分吸收希臘藝術成果(尤其是新古典學派)的基礎上形成的莊重的奧古斯都風格,是在帝制條件下對希臘古典風格的繼承。這體現在奧古斯都廣場和平祭壇上。在帝國早期,羅馬藝術壹方面延續了奧古斯都風格,另壹方面又融合了希臘化因素,從而形成了所謂的新帝國藝術,這在帝國早期的建築和藝術中都有所體現。其中,最具代表性的是眾所周知的“拉奧孔集團形象”。從文藝復興到20世紀的理性主義時代,它壹直被無數崇拜古典傳統的學者和藝術家視為古典藝術理想的典範。溫克爾曼對古典藝術風格的評論就是基於此。然而,在年代之前,大多數學者錯誤地將這尊雕像歸類為希臘藝術,但後來的考古事實表明,它恰恰是早期羅馬帝國的作品,體現了新帝國藝術的特點,這也充分說明,羅馬人對古典藝術精神的理解已經到了爐火純青的地步,古希臘和羅馬有著壹脈相承的藝術風格和精神傳承。特別是在建築藝術上,古羅馬人還發揚了古典傳統風格,從而創造了“世界建築作為世界的統治者”。古典文學藝術的風格和精神依靠合理的形式來體現和表達。因此,古典時代的文學和藝術也形成了壹套人們普遍遵循的有效的、有特色的表達方式,如建築中的柱子(多裏安式、愛奧尼亞式和科林斯式)和拱門的組合,藝術中的人類中心主義(“維特魯威式人物”)和人體比例,文學和各種詩歌中史詩和悲劇的規範(三統壹)。可以說,這些形式或格式與其內容密不可分,從而使古典文學風格在古代世界文學藝術中獨樹壹幟。

古典藝術風格及其表現形式不僅成為文藝復興時期學者和藝術家追求和模仿的對象,而且對18和19世紀的歐洲古典主義運動產生了重大影響。

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