中國傳統文化源遠流長，博大精深。是指中國歷史上以個體農業經濟為基礎，以宗法家族為背景，以儒家倫理為核心的社會文化制度。她是我們祖先傳下來的豐厚遺產，長期處於世界領先地位。她所包含的思維方式、價值觀和行為準則。壹方面，她具有強烈的歷史性和遺傳性；另壹方面，它具有生動的現實性和多變性。她無時無刻不在影響著中國人，為我們創造新文化提供了歷史和現實的依據。
中國傳統文化最重要的特征就是其主導地位長期被儒家倫理文化的價值取向所占據。儒家倫理文化五千年來壹直是中國文化的核心，從中國的原始人類到現代社會，它仍然影響著中華民族的思維方式和行為方式。此外，我們還可以認識到以下特征:
首先，中國的傳統文化是封閉的生態環境條件下，以農業為主的自然經濟的產物。它是以漢族為主體，集各族人民智慧而創造的。這種特定地域和特定人類圈子的社會精神形態具有強烈的民族性。
其次，中國的傳統文化是壹個完整而龐大的體系，延續了五千年。它從哲學思維、思維方式、心理傾向等方面滲透到社會生活的方方面面，非常豐富，具有內容的完整性。
第三，作為壹種文化傳統，它會代代相傳，無論是自然的還是選擇性的，它永遠不會隨著時間的推移而停止。教育的傳承屬於選擇性傳承，就是把優秀的部分傳承下去。因此，它具有永久的遺傳性。
第四，傳統文化屬於舊時代，由於時代的局限總是被壹分為二，精華與糟粕並存，養分與毒素並存。它對教育既有積極作用，也有消極作用，具有雙重效應。
中華文明的結構和機制形成了壹套相當成熟的協調模式，充分體現了古人的高度政治智慧和中華民族深厚的文化底蘊。孔子思想的核心是仁，仁是孔子學說的最高範疇、最高理想和最高標準。孔子“和為貴”、“和而不同”的思想是我們建立壹個團結和諧的多民族國家的基石。今天我們生活實踐中實行的“民族區域自治”、“壹國兩制”等政治制度，都是因為厚重的中國傳統文化。不言而喻，追求"人格完善"的人文精神品質，強調"和諧與中庸"的和諧社會關系，強調"天人合壹"、"天人合壹"等中國傳統文化的基本理念和價值觀，對今天構建社會主義和諧社會具有重要作用。此外，《孫子兵法》等經典中體現的中國辯證法思想也引起了世界的關註。《孫子兵法》被國外很多大學作為教材。
在現代社會，人類面臨著五大沖突:人與自然、人與社會、人與人、人與自我意識以及不同文明之間的沖突。這五大沖突造成了生態、社會、道德、精神、價值五大危機。這五大沖突，五大危機，時刻困擾著我們的社會，困擾著我們每壹個人。雖然社會物質財富極其豐富，人民生活水平日益提高，但人們仍然感到迷茫困惑，焦慮無聊，抑郁憂慮，孤獨自卑，感到精神空虛，浮躁，不知所措。要解決這些矛盾、沖突和危機，我們很難從西方文化中找到答案，而中國傳統文化可以在這方面為我們提供壹些有價值的借鑒和幫助。傳統文化註重人與自然、人與社會群體、人與人、人與自我的和諧關系，和諧是中國傳統文化的最高境界。所以我們說，傳統文化是壹門天人合壹、人際和諧、身心平衡的學問；中國傳統文化追求真善美的境界。它關註的是生命的存在、個人的德性以及生命的價值和意義。所以是對生命存在、道德實踐、理想人格、內聖外王、安身立命、人生智慧的研究。比如關於對物質利益的態度，儒家肯定人對物質利益的正當追求，認為富貴是人之所欲。但在處理物質利益時，不能放縱欲望，不能有所節制，要“欲而不貪”，掌握適度原則，不能把物質利益作為人生的全部追求，更不能舍本逐利，損人利己。傳統文化為我們提供了偉大的思想和智慧。它認為人的生命是有限而短暫的，生老病死、富貴早逝都不是人們追求的終極目標，道德知識的提升和人生境界的升華才是人們追求的終極目標。所以傳統哲學把修德、立功、立言作為人生三件大事，把“不修德、不學、學義不動、不善不改”作為人生值得憂慮的大事。提倡道德自律、修身養性、慎獨，既要在復雜多變的世界中找到自己的精神家園和港灣，又要在名利世界中找到自己的“孔顏之境”。在傳統文化看來，只有找到安身立命之本，才能實現治國平天下的宏偉目標。所以我們說，傳統文化追求的不是有限而狹隘的功利之用，而是人生的妙用，人生的大用。對撫慰人的心靈，改變人的氣質，陶冶人的德性，凈化人的情感，提升人的精神，開闊人的眼界，都有很大的幫助。
只有文化意識的覺醒，我們才能尊重自己的文化，支持其精神對於我們人生的價值。我們要想對自己的政治有信心，在世界上站穩腳跟，在國際上不被強大的勢力欺負，就必須為了自己的文化傳統而充實自己。這是中國最大的道德資源。中國只有有實力、有原則、有決心，才能在維護世界秩序中發揮積極作用，才能成為壹個讓所有民族欽佩的偉大國家。
認識論視角下傳統文化的現代價值
中國傳統文化的主體是儒家文化，其現代價值首先表現在對其他文化的開放。這是中國傳統文化發展到今天，在現代社會發揮作用的壹個基本前提。但傳統文化或儒家思想的開放性也有其特定的意義，即主張每個個體對其所生活的社會國家的開放性，強調個體對社會國家的參與感。這種參與感的特點是註重參與本身的實踐過程，而不是過分強調當前功利的結果。在這樣的文化模式影響下，人們可以暫時忍受苦難，孜孜不倦地工作，可以說是中國現代化的重要文化動力。
在科學已經成為群體和社會的導向的氛圍下，在群體的要求下接受和追求科學成為約束自己行為的道德自律的真正內容。修身養性，修身養性，可以轉化為建立、培養和堅持對科學文明的向往和信仰。從某種意義上說，當代中國的科學熱情空前高漲，這在壹定程度上反映了倫理學對這壹趨勢的積極推動和鼓勵作用。而且，中國的傳統文化主張變革。易經說:“窮則變，變則通，通則久。”可以說，中國文化的現代價值最突出的壹點就是它大力提倡以變革求發展的精神。可以說，在中國改革開放的現代化實踐中，變化與發展的互動最為突出。
就生命價值而言，傳統文化突出人的精神需求的重要性，當魚(生命)和熊掌(道德)不可兼得時，舍生取義成為人們的自覺選擇。這樣的“義”塑造了不屈不撓的民族精神，維系了生生不息的文化傳統。但是傳統文化並沒有忽視物質生活的價值。建立在物質生活傳承基礎上的孝道思想，使生活中承載的道德意識和自然知識的傳播與推廣受到重視，鼓勵人們積極努力，無論是為了名利還是名聲。雖然宋明以後對“為”的自覺追求本身變成了“人欲”，但作為壹種內在的動力機制，它實際上主導著人們的日常生活實踐和價值追求。正因為如此，德國思想家馬克斯·韋伯認為，把儒學絕對化，現代化，其實是不合適的。
中國文化的核心範疇和中國人追求的終極價值理想是“聽道”。子曰:“早上聽道，晚上死。”儒家和道家推崇的經典《周易》中提出的“壹陰壹陽稱道”的思想，是對中國傳統文化精髓最全面、最深刻的反映。它既是傳統的，又發展了幾千年。同時又是現代的，甚至兼容後現代文化。陰陽結合形成的“道”是“和而不同”思維傳統的產物。無論是陰還是陽，任何性本身都不是完美的，不完美需要向完美的方向發展，這就需要異性的補充和外來性與自我的親和與轉化。這可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最重要的理論依據。
就以天人相分和天人合壹的模式看待中西文化及其價值觀的流行觀點而言，中國文化既不是典型的天人二分，也不是簡單的天人合壹。但有分，有分，有互補。人與自然的和諧源於人與自然的原始親和。道家的天人合壹是建立在自然無為的基礎上的，而儒家的天人合壹主要作為壹種道德理想和精神境界，是儒生基於倫理道德建構自己世界圖景的產物。認識人與自然的區別，進行合理的調整，考慮和尊重人的價值，充分發揮人的作用，是天人合壹思想最重要的特征。因為中國的哲學是統壹與分裂的統壹，並不缺乏作為哲學基礎的主體性概念。它不僅是天人合壹思想中最合理的內容，也是當今中國現代化所必需的。