這本書匯集了從古至今哲學家們的思想，最終揭示了社會與自然的關系，即壹場關於解釋自然方式的革命將導致壹場真正的革命。我們不能認為自然科學知識對人類的自我認識終究無足輕重。比如布魯諾對星空的理解是相對的，足以使封建社會制度失去基本的合法性，因為“宇宙關系的民主化”必然導致社會關系的民主化。
人們的行為是有限度的。就拿學校招生來說，學生需要達到壹定的成績。學校會規定壹個分數線，只招分數線以上的人。然後，比分數線低壹分的人就不錄取了。但是仔細研究壹下，這些比分數線低壹兩分的人真的不如上線的人嗎？他們可能發揮不好，也可能遇到不喜歡這種風格的老師來評價語文試卷。完全有可能相差幾分鐘。它們被人為地劃分在界限之外。本來邊界是正義的，但是到了邊界，就不公平了。降低對邊界的要求，新邊界附近的問題仍然存在。其實問題的根本原因是自然界沒有明確的界限，甚至生物和非生物的界限都很模糊。怎麽能指望人類社會的邊界是清晰的呢？
平等也存在同樣的問題。原來社會上有很多階層，他們之間是不平等的。後來封建制度崩潰，發現黑人和白人是不平等的。現在，白人歧視黑人的現象仍時有發生。我們怎麽能指望連自身都不平等的人類與他人平等呢？但根據歷史發展的規律，當人類彼此平等時，必然會覺得猿類能看到人類的痕跡。當我們看到壹只猴子被殺時，它看起來像壹個孩子的屍體，渾身是血，這讓我們感到害怕。人類有精神，或者說靈魂，動物也有？當人類與猴子平等時，就轉向與動物平等，最後必然轉向與生物平等。如果所有生物都是平等的，人類吃什麽可能已經被科技解決了，而動物沒有。他們互相殘殺，殺氣騰騰，充滿敵意的場面絕對讓人想到“平等”二字。如果我們在生物平等之後轉向萬物平等，我們無法想象這個世界。
自然絕不是機器，因為機器有明確的邊界，而自然沒有，人類也沒有。但是可以把它想象成壹臺機器，人類要做的就是知道這臺機器是怎麽工作的。這臺機器是有規律的但卻是隨機的，我們現在的情況只是大爆炸後無數種可能性中的壹種。就像這本書裏寫的:“那麽，上帝擲骰子了嗎？”曼弗雷德？伊根問:“當然可以，但是要遵守遊戲規則。”而只有兩者之間的差距，才給了我們意義和自由。人類仍然被世界從何而來的問題所困擾。即使世界來自於壹塊小石頭的爆炸，人類還是會問，這塊小石頭是從哪裏來的？
如果有上帝，他創造了自然和人類。但是人不接受自然，拼命想創造自己獨立的環境。我們的生物圈實驗以失敗告終，給自大的人潑了壹盆冷水。人類向上帝宣戰還為時過早。人是壹種生物，現在他想成為造物主。也許人類最終會成為壹個星球的神。但人是壹種多變的生物，壹種不屬於天也不屬於地的生物，可以上升到神性，也可以下沈到動物。人類的歷史才剛剛開始，人類繼續戰鬥是必然的，而且是以戰鬥決定勝負，以暴力解決問題。現在我們要指望的是，除了這個，人類還能不能做點別的。而且，科學的發明和猿人建造石器的目的沒有什麽區別。人們根本不關註科學知識，而是先琢磨它在任何情況下可能的實用性。翻開我們的理科課本，到處都是“滑輪組/簡單機械的使用”。甘地說:“人類正處於壹個岔路口，他不得不選擇弱肉強食或人性法則。”這種選擇的關鍵在於人本身，人要靠自己去尋找未來的出路。
我回想起電影《楚門的世界》，也反映了人類不受上帝控制的決心。影片中的楚門從小生活在壹個滿是演員和攝像機的攝影棚裏，卻不自知。但他驚訝地發現，他工作的公司，直到他出現，大家才真正開始工作。同樣的人和車每天在他家附近的路上來來往往。也就是說，他發現的事實與他解釋的方式相矛盾。如果他閉上眼睛假裝不存在(這也是科學有時候采取的方法，這樣的事情多了，科學就會迷信)，那麽它就不會發現這個國際笑話。但他終於找到了破綻，終於來到了工作室的出口，達到了“上帝”長期控制自己的世界和創造自己的世界的界限。
導演極力挽留楚門，他卻堅定地走出大門，以自己的“世界”運作模式走向黑暗的未知世界。他說不管那個世界有什麽在等著他，他都不在乎。