老子
第壹，保持柔軟，尊重女性的生活技巧。
與其他哲學家的哲學相比，道家最顯著的特點是柔和陰柔。老子在書中以母親的乳汁、嬰兒的水等弱者的出現作為比喻，以示對弱者的敬仰。對此，呂《春秋》的結論是:老子性情溫和。不僅是老子，就連莊子也在他的書中講述故事，比如顏回的辯護人，的高使齊，的傅的太子，都認為面對強者的壓力，弱者的生存之道就是以弱者的姿態應對；散藏於肚臍，肩高於頂，直指蒼穹，頂上五管，兩須為威脅，卻因其無用之德，得以在混沌世界中生存，看似弱小的殘疾人，得以在強者環繞的世界中自救。道教堅信弱勝強。老子說，要沈湎其中，就要鞏固；想變弱，就要變強；要廢就要鞏固；如果妳想把它拿走，妳必須堅持下去。這種思維往往被後人誤解為陰謀論。其實這裏的欲望不應該被強化，而應該被弱化成壹種自然的結果。即在接受交易時低調行事，自然會得到想要的結果。
在當代社會，為了爭奪更多的資源和獲得成功，大多數人都力求強大，崇尚自強不息的蓬勃精神。激烈的競爭雖然有利於實現自身價值，促進社會成長，但也帶來了人欲張揚、社會短視浮躁的後果。道家的守柔尊女哲學壹方面為個體提供了壹種避免鋒芒畢露以達到目的的方式，另壹方面為社會發展提供了壹種反思的角度和能力。
第二，節制和寬容的規則。
不管自己的思想和欲望如何，道家主張我們不應該獨斷專行，而應該有所節制。這包括對外部追求知識的限制，管理權力的內化，名利欲望的節儉，從而在回答別人時達到自己內心的平和與和諧。老子指出，聖人不是找自己的胃，就是說在飲食上能保證自己吃飽喝足，不需要盛宴和奢靡。莊子批評惠施物競天擇子女之形，子女難以理解，因為我的生命也是有限的，知識也是有限的，有了限度，就差不多完了。莊子在這裏不是反對人追求知識，而是反對只追求知識，不知道追求生活本身，為了追求壹切而不反對。現代人關註科技與倫理的沖突，可見莊子的先見之明。
自我約束的結果是對他人的寬容。《老子》講的是榮辱與共，《莊子》講的是容物而不削人，也就是說在這個世界上，我們需要壹個寬廣的胸懷去對待另壹個與自己不同的人。但這並不是說家裏提倡無原則的原諒，老莊對道和道德都有自己的堅持。只是在他們看來，人性是真實的，即在不受幹擾的自然情況下，人性的自我表現是真誠的、善的。因此，形成壹個寬容的社會是每個人的責任，所有的人都會遵循自己靈魂的顯現來形成壹個和諧的社會。
當今社會，有些人因為敵意嚴重，在處理事務時容易沖動。欲望的張揚和權力的霸權，傷害了個體人性，也摧毀了社會價值觀。以自我為中心，不懂得自省，不接受異己的存在，是壹個重要原因。用莊子之道約束自己的性情，謹慎對待周圍的世界；既要堅持自己的原則，又要接受別人的不同，求同存異，和而不同，應該是我們生活中應該遵循的原則。
莊子
最後，和諧超越的世界。
老子說萬物負而持陽，通貨膨脹被認為是和諧的，意思是萬物只有保持陰陽平衡才能存在。人天生有天地之靈，需要維持世間的和諧。首先是自我身心的和諧。莊子在《人間世》中說的形之淡泊，心之淡泊，就是要用平和的心態去應對事務。在莊子看來，人心是和諧的，也應該是和諧的。但由於大道的衰落，人心被各種欲望和思想異化。這種異化需要壹定的修煉才能回歸到它的自然狀態和它的自然狀態。在當今物質至上、欲望張揚的時代，人的迷茫、困惑、煩躁、焦慮等負面情緒需要和諧的力量來調節，這就要求人回到自私自利的修養時間，回到道家所強調的自我氣質的本真平和的狀態。
其次，我們應該在自己和他人之間建立和諧的關系。道家認為真正的人性是自足的，不喜歡幹涉。每個人都遵循自洽自適的氣質，以無為的方式生活在世界上。在位者與民眾互不知道對方的存在，民眾之間也不互動，才會形成符合人類理想的和諧社會。這種社會也是適應自然環境的。莊子曾指出，應該讓馬在草地上自由徜徉，而不是扭馬頭，穿鼻子，扭曲其自然本性，供人利用。這就要求我們在開發自然的同時尊重和保護自然。
第三，道家的生活方式要求不應該局限於自我與他人的區分。在著名的關於楚王留下的弓的故事中，老子把弓藏在人間的視野比孔子開闊得多。《莊子大師》勝過江湖上有名的寓言《忘年交》。道家所追求的最高道德不是儒家信仰的仁，而是自我氣質的自然顯現，不為外在名利所誘惑，不為內在思想所控制。是虛靜的虛德，不是仁義等有實質內涵的實德，是心靈與道德、宇宙融為壹體的精神境界。在道家的人生哲學中，如果人能達到這種境界，那麽和諧社會的理想就是現實的。
不可否認，道教處理世界的方式也有消極的壹面。歷史上壹些持避世、退隱或陰謀立場的人，確實是以道教為動力的。而傳統文化的選擇必然是去粗存精，對於道教來說更是如此。我們不應該關註它的消極價值或將其演繹到消極的壹面，而應該學習它的積極價值為當代所用，解決當前的問題。這就是道家處世之道的現實意義。