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中西樂器的使用與文化差異

廣義的音樂應該是文化的延伸,是文化孕育的精華的結晶形式。所以中西方音樂的差異主要體現在文化差異上,文化差異導致審美差異、音樂創作差異、音樂觀念差異、樂器發展差異等等。

首先是審美差異:如《中國音樂美學概論》中所述:“在審美追求上,中國音樂藝術以‘和’為理想,但仍是虛無,求空,講求神韻,求深刻,求意境,求生動,強調直覺和悟性,註重生命本體。這與西方音樂追求深刻、強調理性和思想性、以現實、意義和情感為精神支柱的審美特征形成鮮明對比。”在我看來,今天的音樂美學史,其實就是壹部中國音樂美學思想與西方音樂美學思想鬥爭、交融、互補的歷史。中國傳統音樂主要表現儒家思想的和諧和禮儀之美;道家自然,天人合壹;佛教的空靈,悟性,禪都是比較主觀的。這與中國追求神韻、重視書畫意境的審美趣味有關。因此,我們應該更加註重和諧、美麗、深刻和博大。它是人的內心世界在壹定自然環境下的自然表達,突出“情”與“景”的交融。在西方戲劇發展的大背景下,西方古典音樂註重審美和功能性,所以更客觀。西方古典音樂以深刻嚴肅著稱,突出主客對立,大多帶有戲劇或悲劇色彩,體現了壹種藝術精神的“宏大”。所以音域寬廣,曲調渾厚,情感激昂,氣魄宏大。

其次,音樂創作與音樂觀念的區別:中國傳統音樂,沒有壹套完整的作曲理論和規則,很容易失傳。另壹方面,西方古典音樂在技術層面上有理論和規範,有大量的文字和音頻文檔,易於傳播。中國傳統音樂以線條為主,西方古典音樂更註重和聲。就像中國的書畫講究線條的藝術;西洋畫講究表面、立體、光影的藝術。中國傳統音樂註重氣息和韻味,西方古典音樂更註重節奏和氣勢。就像中國的繪畫講究寫意,在似與不似之間;西洋畫講究寫實,表現宏大場面。第三,樂器發展的差異:如前所述,中國的音樂多為單音和旋律,所以中國的樂器結構簡單,大多不會演奏和聲。如長笛、二胡等。,但樂器越簡單,意境越能悠遠(中國的水墨畫就像黑墨壹樣簡單,卻能變出各種形態)。比如簡單原始的陶制樂器,就能吹出永恒的禪定。中國的民族樂器,如琵琶、揚琴、簫、笙、嗩吶等,多以絲竹為材料,故稱絲竹之樂,具有柔和、細膩、清晰的音樂特點。西方的樂器,如圓號、小號和薩克斯管,大多是用金屬制成的。西方古典音樂是和聲多聲部的,所以很多樂器都很復雜,而且機制精細復雜,很多都能彈和聲,比如鋼琴,吉他。所以音色豐富,音域寬廣,表現力強。總之,由於社會文化背景的不同,在音樂創作手法和審美上存在差異:在保持原有風格的基礎上相互借鑒,相互促進,將是他們未來發展繁榮的必由之路!由於歷史和文化的原因,中西方音樂存在壹些差異,主要表現在:中國音樂註重情感和音韻,而兩種外國音樂註重音樂本身的和諧;中國的音樂發展是自然過渡,壹脈相承,而西方音樂發展的特點是塊狀結構和階段性;中國的音樂體現為簡單的線性織體思維,以線條為主,而西方音樂則傾向於跨越三維織體思維,更註重和聲;中國的音樂語言是心理性的,略顯正式,可變性強,結構開放,而西方音樂形式嚴謹,結構封閉。中國的音樂還是善美的,追求空靈空靈的意境,註重感覺,而西方的音樂講究理智與情感的統壹,追求力度與強度,思維清晰而現實。

中西音樂功能的這種差異,根源於中西文化的差異。這種差異是:西方文化重視外來知識的獲取,而中國文化重視自己生活的享受;西方文化傳統以知識為基礎,而中國文化傳統以生活為基礎。所謂知識本位的本體論,就是西方人把知識的獲取作為自己生活的動力和目的,作為衡量壹個人人性的根本標誌。人是理性動物的定義在西方人兩千年的信仰中具有不可動搖的主導地位,恰恰說明了這壹點,因為知識是理性的花朵,是智慧的結晶。早在古希臘時期,西方人就以對知識的執著追求而聞名。在西方人的心目中,對知識的追求不僅僅是人類生存的手段,更是自己生活的直接所在,是人生的全部意義。在古希臘人看來,除了知識的科學,似乎沒有什麽值得追求的,也沒有什麽能滿足他們靈魂的需求,賦予他們生存的意義。

與西方文化追求知識不同,中國文化選擇了生活。總的來說,中國所有的哲學都是生活哲學,中國所有的宗教都是生活宗教,中國所有的藝術都是生活藝術。中國最流行的知識是養生之學,中國持續時間最長、最流行、影響最大的思潮也是人生思潮。可以說,中國文化是壹種生活化的文化。所謂生活化,就是文化的壹切功能都指向人的幸福和長久的生活。當然,生命的快樂和長壽首先體現在身體和感官上,所以中國文化從來沒有用靈魂輕視身體,用理性禁錮感性。相反,中國文化以感性為本體,將理性融於感性,將靈魂歸入肉體。中國文化有強烈的客觀化傾向。所謂對象化,就是把整個生命的意圖指向身體的需要和滿足。老子說,以聖人之道治,以虛其心,以強其腹,以弱其誌,以強其骨,往往使其無知無欲,使知其夫者不敢為之。也有說聖人是為胃而不是為目的,就包含這個意思。

追求知識,了解自然,西方文化天然具有外向性格,表現出強烈的征服和占有外部世界的欲望。關註生命,追求幸福,自然會使中國文化自足自足自足,使其具有趨同性和封閉性的特征。西方文化重在知識的獲得,知識是客觀的、外在的、有組織的,所以其心智的結構是開放的,這需要通過外在的實踐來檢驗和證實,也只有在這種驗證中才能證實其智慧和力量。中國文化不是。中國文化重在生活的享受,而生活純粹是個人擁有的,享受只是個人感官的特權,所以它的精神結構是封閉的,不需要外界的證明,也不需要第三方的認可,只要個人自己的真實感受就夠了。因為這種差異,中國人的內心不需要壹個外部世界來支撐和證明他們,而是支撐自己,證明自己;它在自己的世界裏沾沾自喜,自給自足。比如在學術研究上,西方註重的是體系的完備性、邏輯的嚴密性和證明的充分性,因為他們的成果需要經過外部實踐的檢驗,需要被對方(讀者)說服,只有他們的成果得到驗證,被讀者說服,才能實現自己的價值。而中國則不註重體系的完備性,邏輯的嚴密性,證明的充分性,這些在中國的學術中可有可無,強弱分明。中國的學術重點是直觀把握和洞察事物的深度,所以往往只寫出思考的結果和問題的結論,根本不做邏輯推理或事實論證。中國的哲學從來都是以語錄的形式寫成的,這是最典型的例子。這是因為,在中國學者看來,他把自己悟出的東西寫出來就夠了,不需要說服讀者。中國學者當然對讀者有自己的期待,但這種期待不是被說服,而是能引發他們做出同樣的體驗和感悟。而且,盡管有所期待,但他們並不執著,也不勉強,因為他們的學術研究和學術著述是自我滿足、自給自足的。西方音樂重在娛人,中國音樂重在娛己,這是由這壹點決定的。註重娛樂,即註重他人是否被娛樂,恰恰與西方學術註重他人是否被說服有關;自娛自樂就是在音樂活動中註重自己的真情實感,這顯然與中國的學術自給自足有關。

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