作為中國文化的源頭，易經分別從陰陽兩卦演變為八卦和六十四卦。它直觀地告訴我們，自然界和萬物都是由陰陽兩種不同的元素構成的，陰陽相互對應，相互依存，相互聯系。陰陽結合得當有序，人和事物的發展就能處於最好的狀態(吉祥)，反之，事物的發展就會處於不好的狀態(兇)。所以“陰陽和諧”是壹切變化發展的前提和基礎。陰陽變化，整體和諧，萬物才能轉化。世界萬物都在這樣壹個統壹的超巨系統中，相互聯系，相互制約，實現整體運動。理想的狀態是“和諧，和諧到極致”。這種萌芽狀態的系統思想，註重整體與局部的關系，包含著原始樸素的協調、平衡、和諧的思想。
儒家從《易經》中衍生出“天人合壹”的重要思想，認為天、地、人是統壹的整體，人只是天(自然)的壹部分，“天道”與“人道”是統壹的，人應該與自然和諧相處。孔子說“壹陰壹陽為道，順之者善，成者也人”。用現代哲學的話說，推動事物變化發展的是矛盾各方的相互作用，這是自然規律；人只有遵從這壹規律，保持矛盾雙方的動態平衡，才能達到和諧、協調、生活，這將成為人的基本素質，並由此衍生出“仁愛他人，禮用之，和為貴”的管理理念，“禮、義、仁、智、信”的生活準則，“天下為公”的“大同”。
道家除了更註重人與自然的和諧關系，明確提出“天道不可違”，對個人修養的要求也不壹樣。道教強調人與人之間的互助互愛，“憐人之猛，享人之善，濟人之急，救人之危”；認為“天助弱者”，“天道”就是“以多傷補少”，反對以智欺愚、以少欺弱、以少犯老，把扶弱濟困、公平正義提高到“天”的高度。道家經典《道德經》提出了處理人際關系的“不爭”思想:“不看自己，就明白；不證自明，不證自明；不自割，有功德；不自滿，所以長；夫不爭，天下不能與之爭。”說的是正確處理人與人之間的關系，不要迷信，自以為是，咄咄逼人。只有先尊重別人，才能最終獲得全世界的尊重。道家的“不爭”之說，與儒家的“中庸之道”，墨家的“兼愛不攻”，佛教的“八戒十善”如出壹轍，各有千秋。即使是崇尚法治的法家，也是以“以法控勢”、“無為而治”為目的。用現在的話來說就是依法治國，保障社會穩定和諧。法家主張“不要親昵，不要極端高尚，不要脫離法律”，“刑不避大臣，賞善不留人”，體現了原始的司法公平正義。
佛教所說的“凈土”，即世間壹切人事、物都是莊嚴、清凈、美善的，這凈土也是和諧社會；《普渡眾生》完全公正；“和尚不說瞎話”是誠實信用；佛教特別註重懲惡揚善，以求正義；佛教說“慈悲”，就是包容、團結，處理好人際關系；此外，佛教還非常重視人與自然的關系，提倡布施、禁殺、放生、素食等。它具有尊重生命、崇尚節約、註重環保和生態平衡的深刻意義，是儒道兩家所不及的。佛教本土化也是中國傳統文化合理內核中的瑰寶。
這裏要特別提壹下宋代的理學，它是儒釋道三教合壹的。宋代理學總結了修身的四個基本點，即所謂“為天地立心，為百姓立命，承前啟後，開太平萬代。”大意是，雖然天地之間沒有“心”的思維，但是天地之間的規律是可以通過人的努力來實現的，所以要認識自然和社會的規律來提高人自身的思維素質和行為能力；以人為本，讓老百姓有便利的生活環境，有美好的向往，有發展的物質和精神條件；我們應該繼承和發揚優秀的傳統文化和智慧，盡最大努力為子孫後代尋求壹個和諧與和平的社會。這些恐怕不僅僅是知識分子才有的。
總之，大中華文化源遠流長，博大精深，有壹條主線貫穿其中，那就是整體協調、穩定和諧。以馬克思主義辯證唯物主義為指導，批判地吸收中國傳統文化的精華；有選擇地借鑒以競爭為核心的西方文化，把思維創新和制度創新有機結合起來；維護社會公平正義；以積極和諧規範競爭，以有序競爭促進和諧；不斷豐富和完善中國特色現代思想文化，是構建社會主義和諧社會思想文化領域必須認真對待的重要問題。