文化是主體和客體在社會實踐中的產物，有廣義和狹義之分。廣義的文化指人類社會歷史實踐中所創造的物質財富和精神財富的總和；狹義的文化指人類的文化心態。中國傳統文化(traditional culture of China)是中華文明演化而匯集成的壹種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。西方文化指的是最初形成於南歐、北歐；盛行於西歐、北歐、北美、澳洲的文化，包括西方世界中***同的標準、價值觀、風俗等。 中西方文化的差異有以下幾點： 1.中國文化重人性，西方文化則重理智。中國儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“愛人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所謂人就是指人際關系，中國講究禮節，註重孝為仁之根本，註重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等級秩序，要求臣忠於君，子孝於父母，弟尊敬兄長，等等，否則為“不仁”。然而，西方的文化則偏重於理智、理性，認為理智應該而且能夠控制情感，人應該控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大於人情的份量。“我愛我師，我更愛真理”這壹哲理名言充分體現了西方對理智的偏重遠遠大於對人情的重視。這也與中西方的倫理觀念不同密切相關，西方人認為人與人之問是契約關系，人與人之問只是依靠契約聯系在壹起的，而中國人講究人倫情誼關系，講究“君臣、父子、夫妻、兄弟、師友”、“三綱五常”等等。 2.中國人註重人與自然的和諧，強調“天人合壹”，西方人強調“人為萬物之靈”，自然不過是人的陪襯。西方人在處理人與自然的關系時，往往註重個人和物質利益，強調對自然的索取和征服，認為人有能力而且必須征服自然以獲取生存的條件。而中國人從先秦時代就形成了“天人合壹”的思想，強調在處理人與自然的關系時，註重人與自然的和諧，認為“天、地、人壹統於道”，老子認為“人法地，地法天，天法道，道德自然”。 3.從語言角度看，漢語是非形態語，西方語言為形態語。西方文字是由單個字母組成的流線性的文字，它以形統意，通過嚴密復雜的形態變化來表達意思。在句法上只要是主謂結構都是句子，也只有主謂結構才是句子，而漢語是以象形文字為基礎的方塊字，方塊字本身就包含了豐富的語意意思，漢語言是以意統形的，句子的句法、組織結構和語義根據所要表達的意境和內容來安排，而且在漢語中沒有主語和謂語的句子是隨處可見的，所以漢語組織以達意為主，不滯於形而以意統形。西方流線性的語言和文字相應於西方人單向性的思維模式，他們強於分析、邏輯。中國文字是以象形文字為基礎的，講究整體性與立體性，體現了中國人立體的思維模式。 4.西方重物質，中國重精神。在西方人眼裏，物質的滿足是相當重要的，從西方的殖民史可以看出，西方人對於物質的追逐簡直不擇手段，對物質的追逐，對感官刺激的尋求，壹度使西方人感覺迷茫。相反，東方文化尤其是中國文化的核心是重精神，註重精神上的滿足。 5.西方重個人主義，中國文化重集體主義。西方自從18世紀歐洲啟蒙運動以來，自由、人權、平等、博愛等思想深入人心，西方的精神強調個體的自由，註重個體的奮鬥，個人的權利。私人的權利與財產神聖不可侵犯，甚至會為個人的私利而不顧國家之利益。而中國文化重集體主義。從古至今，家國思想貫穿人心，壹個與眾人格格不入的人在中國是沒有出路的。尤其是新中國成立後，集體主義更是深入人心。中國人的行為註重的是以大局為重，不以自我的私利而去損害國家集體的利益，強調集體至上的原則，在個人利益與國家利益、集體利益發生沖突時，必要時要犧牲個人利益而維護國家、集體的利益。 6.西方重競爭，中國重和諧、中庸。競爭是西方社會中的不二法則，西方人崇尚競爭，西方社會到處充滿競爭，任何人要在社會上生存必須學會競爭，贏得競爭。引入競爭機制後，西方人便註重通過競爭贏得成功，贏得事業的勝利。同時，競爭的失敗也認為理所當然，失敗了冉去競爭。而中國人卻依靠中庸之道，不偏不倚來處理人際關系。 每壹個民族國家的文化，都是因特定的民族、地理及歷史的條件逐漸形成的，它包含 著這壹民族特有的價值觀念、審美情趣和民族心理。中西文化雖然是兩種特性各異的文化類型，但都屬於世界優秀文化的壹部分，二者各有所長，不分仲伯，不能厚此薄彼，也不能搞“壹刀切”，要提倡“拿來主義”。“取其精華，去其糟粕”，不斷的充實和完善中國文化，使之與時俱進，引領社會發展。如此，中國文化才能長生不衰。
其次是中西方的宗教模式來說
宗教是壹種獨特的文化現象，是東西方在歷史發展進程中都存在的文化現象。宗教最初的產生是人們對於自己無法理解的現象的精神寄托，簡單來說即是對神靈的崇拜，而神則是人的外化。引用費爾巴哈的話來說,人是按照自己的形象來創造了神。而對於不同的文化地域，其所產生的宗教文化也是截然不同的。中國和西方的文化也不例外。本文結合了部分書籍和我自己的了解，簡單談談中國與西方宗教的對比。 壹、 天生之神與人身成神——神的形成 在西方的宗教體系裏，上帝是唯壹的神，而這個神是天生的，由他創造了世界，而耶穌則只是他在人間的使者，代理他在人間傳道，而耶穌也只不過是肉體凡胎，只因為他是耶和華之子，“耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。”上帝是永恒的，他居住在天國，是壹個超脫於整個世俗的凈土之地，遠離人世，高高在上。 相比之下，中國雖然在早期也曾有過“天帝”、“上帝”的傳說，但那不是壹種宗教意義上的人格神,而只是指某種外在於自己的神秘的自然的或社會的力量。中國的大多數神顯得“親民”得多，他們大多是有名望、有過巨大功績的或是有大智慧的人，經過壹代代中國百姓的傳說，逐漸被捧上了神壇。例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是壹位有名的智者；佛教中所傳的大肚子彌勒佛的原型就是五代時壹位布袋和尚。此外中國歷史上的很多傑出的人物在後來也由於各種原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三國時期的名將關羽、商代的名臣比幹都被尊奉為神，而且受到歷代從皇家到黎民百姓的虔誠祭祀。在中國還有個有趣的現象：每壹個行業都有自己的所尊奉的“祖師爺”，在老壹輩的從事這壹行業的人的眼中，如果不尊重自己的祖師爺，那就是欺師滅祖的行為，是很嚴重的罪行。這種“祖師爺”從某種意義上講也是壹種神，比如工匠行業的鼻祖魯班，戲曲行業的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉為他們所在行業的神靈。 二、 壹家獨大和三教並存——壹元的西方宗教和多元的中國宗教 西方的基督教從羅馬帝國滅亡起就已經成為西方世界唯壹的宗教，因此基督教認為自己世界上唯壹合法的宗教。基督教是壹個具有絕對性和排他性的宗教，可以說壹元論始終貫徹於基督教的教義中。耶和華就曾通過摩西向以色列人說:“除了我以外,妳不可有別的神。”對於基督教的信徒來說，他們被要求只可以信奉壹個宗教，侍奉壹個神。如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那麽就會被判為異端，受到極其殘酷的懲罰。帕斯卡爾說:“凡
是到耶穌基督之外去尋求上帝並且停留在自然界之中的人,要麽便不能發現任何可以使他們滿意的光明,要麽便走向為自己形成壹套不要媒介者就能認識上帝並侍奉上帝的辦法;並且他們便由此不是陷人無神論便是陷人自然論,而這兩種東西幾乎都是基督宗教所同樣憎惡的。”所以在西方世界的歷史上經常會看到對異教徒的迫害，甚至壹些與基督教教義不符的學說也被斥為異端邪說，日心說的提出者和捍衛者哥白尼與布魯諾就是個極好的例子。更令東方人不能理解的是，西方人可以為了宗教發動戰爭。這是在古代中國完全不可能發生的事。因為中國古代的宗教教義之爭通常會通過學術辯論的形式來解決。 相比於西方基督教的唯我獨尊，中國的宗教文化則更具包容性和多元性。中國的宗教不僅有產生於中國本土的道教，也有來自外國的佛教。而佛教在不同地域也有不同的流派，比如位於中原地區的大乘佛教，接近西南邊陲所崇信的小乘佛教還有在青藏地區傳播的藏傳佛教等。由於中華文化的包容性，所以在中國古代諸多宗教都可以在中國境內傳播，當然前提是不能影響到皇族的統治。各個宗教之間也保持著和平***處、相互尊重的狀態。而信徒也不用為信奉哪個宗教煩惱，可以說宗教信仰是完全自由的，只要妳願意甚至可以同時信奉多個宗教，吸收不同的文化特點。這壹點在中國的歷史上可以得到證明。宋代的大文豪蘇軾就是壹個兼修儒釋道三家的人物，他的思想裏不光有儒家入世的理想，也不乏佛道兩家瀟灑隱逸的風範。在文學作品中也經常看到有兼修兩家甚至多家的人物。例如《三國演義》中的諸葛亮，他是蜀漢的丞相，為國家鞠躬盡瘁死而後已，這是典型的儒家學者形象，但他又有登壇作法，借風秋雨甚至是撒豆成兵這樣的仙家法術這又是壹個道人的形象。可以說，隨著多種宗教的和平***處，更多的信徒都擁有不止壹種宗教信仰。 三、 中西方宗教不同的社會地位與其社會影響 在西方世界體系中，宗教是超脫於壹切的存在，沒有任何東西可以與其相提並論。在中世紀的歐洲，權力的核心並非是國王而是羅馬教皇，因為教皇是宗教的最高領袖，他作為上帝在人間的代言人，擁有無與倫比的地位。教皇以及他手下的主教、教士不僅負責宗教事務，同時還會插手國家的政治、經濟、文化、軍事等事務。教皇可以有自己的軍隊，國王登基需要教皇的承認並得到主教的加冕才能視為合法。可以說在中世紀的歐洲，教會控制著壹切領域。他們的壹舉壹動都會對社會產生極大的影響。在中世紀,妳的文化修養再高,學問再多,但如果是壹個異教徒或壹個無神論者,妳就等於什麽也不是,妳不僅毫無價值,而且還在被打擊和消滅之列。這壹情況在文藝復興運動之後才有所改變。 在中國情況則完全不同。中國從公元前221年秦始皇統壹中國開始實行專制主義中央集權的統治。在古代的中國，皇帝才是至高無上的存在。皇帝被稱為“天子”，代天行道。而
宗教人士沒有實際權力，必須服從統治才可以傳道，否則會被安上“妖言惑眾”的罪名，他們所信奉的宗教也會遭到嚴重的打擊。可以說，宗教對統治者來說有時候更像是壹種工具。由於宗教有導人向善、追求平和的作用，統治者認為可以利用宗教讓自己的統治更加穩固。於是歷代的統治者都會尊敬當時宗教界的領袖，甚至有些皇帝還會親身受戒成為宗教信徒以示對宗教的重視。比如著名的“菩薩皇帝”梁武帝、沈湎於煉丹之道的宋徽宗、嘉靖皇帝等。但壹旦宗教的存在構成了對統治的客觀威脅，那麽統治者會毫不猶豫地對宗教進行打壓。比如東漢末年張角利用太平道鼓動了黃巾起義就馬上遭到當時漢王朝的強力鎮壓，唐武宗時也曾進行過滅佛教的行為，這壹切都說明宗教在古代的中國雖然具有壹定的影響力，但畢竟還不能成為決定社會走向的絕對力量。 從另壹方面來講，中西方的宗教已在千百年的傳播中融入了人們的生活裏，現在我們的壹言壹行都很有可能受到宗教的影響。有可能我們說的壹個詞，就會是佛經裏的詞語；我們說的壹句俗語，就來自某壹本道教典籍，可以說宗教現在依然在潛移默化地影響著我們的思維和生活方式。 東西方的文化有著完全不同的文化基因，因此中國和西方的宗教表現出很多不同，本文還有很多沒有涉及。但無論是西方世界的基督教，還是中國的儒釋道都是在相應的文化領域孕育出的文化結晶。宗教文化在文化交流、哲學和語言領域結出的豐碩的果實更為人類文明的發展做出了不可磨滅的貢獻雖說隨著現代科學的發展，宗教能夠帶給我們的精神寄托越來越少，但是宗教之中導人向善、尋求內心寧靜的內涵是無論何時都不會改變的，而這些也是我們所應該繼承和發揚的部分。新時代的宗教在不斷地發展、變化和調整，以適應世俗社會的發展和進步。宗教中唯心的和虛幻的東西將會逐漸被人們拋棄，宗教中積極的科學的成分仍將為人們所保留和繼承，並與社會進步的倫理道德相融合，成為推進社會文化進步的重要力量。