中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現的是人工美，不僅布局對稱、規則、嚴 謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現出壹種幾何圖案美，從現象上看西方造園主要是立足 於用人工方法改變其自然狀態。中國園林則完全不同，既不求軸線對稱，也沒有任何規則可循， 相反卻是山環水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹木任自然之原貌，即使人工建築也盡量順應自然而參 差錯落，力求與自然融合，"雖由人作，宛自天開"。
人化自然/自然擬人化
既然是造園，便離不開自然，但中西方對自然的態度卻很不相同。西方美學著作中雖也提到自然 美，但這只是美的壹種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經過人工的改造，便達不到完美 的境地，也就是說自然美本身並不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的〈〈美學〉〉中曾專門論 述過自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒有自覺的心靈灌註生命和主題的觀念 性的統壹於壹些差異並立的部分，因而便見不到理想美的特征。"美是理念的感性顯現"，所以自 然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術美。而園林是人工創造的，他理應按照認得意誌加以改 造，才能達到完美的境地。
中國人對自然美的發現和探求所循的是另壹種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心 情相契合並能引起***鳴的某些方面。中國人的自然審美觀的確立大約 可追溯到魏晉南北朝時代， 特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀遊山林並寄情山水見，於是便借"情"作為中介而體 認湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風格上看屬於自然山水園，但決非 簡單的再現或模仿自然，而是在深切領悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然並更加深刻的表現自然。中國人看來審美不是 按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點，即"暢神"。它可以起到溝通審美主 體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過"移情"的作用把客體對象人格化。莊 子提出"乘物以遊心"就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園 的美學思想人化自然而中國則是自然擬人化。
形式美與意境美
由於對自然美的態度不同，反映在造園藝術上追求便各有側重。西方造園雖不乏詩意，但刻意追 求的卻是形式美；中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺 陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達到藝術美的 高度。也就是壹種形式美。早在古希臘，哲學家畢達哥拉斯就從數的角度來探求和諧，並提出了 黃金率。羅馬時期的維特魯威在他的〈〈建築十書〉〉中也提到了比例、均衡等問題，提出"比例 是美的外貌，是組合細部時適度的關系"。文藝復興時的達芬奇、米開朗琪羅等人還通過人體來論 證形式美的法則。而黑格爾則以"抽象形式的外在美"為命題，對整齊壹律、平衡對稱、符合規 律、和諧等形式美法則作抽象、概括。於是形式美的法則就有了相當的普遍性。它不僅支配著建 築、繪畫、雕刻等視覺藝術，甚至對音樂、詩歌等聽覺藝術也有很大的影響。因此與建築有密切 關系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對稱、均衡的布局，精美的幾何圖案構圖， 強烈的韻律節奏感都明顯的體現出對形式美的刻意追求。
中國造園則註重"景"和"情"，景自然也屬於物質形態的範疇。但其衡量的標準則要看能否借它來 觸發人的情思，從而具有詩情畫意般的環境氛圍即"意境"。這顯然不同於西方造園追求的形式 美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以 來，由於文人、畫家的介入使中國造園深受繪畫、詩詞和文學的影響。而詩和畫都十分註重於意 境的追求，致使中國造園從壹開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說："境非獨景物也，喜怒 哀樂亦人心中之壹境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界"。意境是要 靠"悟"才能獲取，而"悟"是壹種心智活動，"景無情不發，情無景不生"。因此造園的經營要旨就 是追求意境。
壹個好的園林，無論是中國或西方的，都必然會令人賞心悅目，但由於側重不同，西方園林給我 們的感覺是悅目，而中國園林則意在賞心。
必然性/偶然性
西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現出壹種幾何制的關系，諸如軸線對 稱、均衡以及確定的幾何形狀，如直線、正方形、圓、三角形等的廣泛應用。盡管組合變化可以 多種多樣前變萬化，仍有規律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法 則，因此園內的各組成要素都不能脫離整體，而必須壹某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個確定的 部位，於是便顯現出壹種符合規律的必然性。
中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩畫壹樣的境界。如果說它也十分註重於造景的 話，那麽它的素材、原形、源泉、靈感。。。。。。等就只能到大自然中去發掘。越是符合自然 天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬 化，整體和局部之間卻沒有嚴格的從屬關系，結構松散，以致沒有什麽規律性。正所謂"造園無成 法"。甚至許多景觀卻有意識的藏而不露，"曲徑通幽處，禪房草木生"，"山窮水盡疑無路，柳暗 花明又壹村"，"峰會路轉，有亭翼然"，這都是極富詩意的境界。
中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景 觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。
明晰/含混
西方園林主從分明，重點突出，各部分關系明確、肯定，邊界和空間範圍壹目了然，空間序列段 落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的 法則顯示出壹種規律性和必然性，而但凡規律性的東西都會給人以清晰的秩序感。另外西方人擅 長邏輯思維，對事物習慣於用分析的方法以揭示其本質，這種社會意識形態大大影響了人們的審 美習慣和觀念。
中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和 不可窮盡的幻覺，這自然是中國人的審美習慣和觀念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借 助於直接的體認，認為直覺並非是感官的直接反應，而是壹種心智活動，壹種內在經驗的升華， 不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑒詩詞、繪畫，力求含蓄、深沈、虛幻，並借以求 得大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因 素交織融會，渾然壹體，而無明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。
入世/出世
在諸多西方園林著作中，經常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園。〈〈聖經〉〉中所描繪的伊 甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發展西方園林逐漸擺脫了幻想而壹步壹 步貼近了現實。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經常宴請賓客、開舞會、演戲 劇，從而使園林變成了壹個人來人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的 超脫塵世的幻覺，壹步壹步走到世俗中來。
羨慕神仙生活對中國古代的園林有著深遠的影響，秦漢時代的帝王出於對方士的迷信，在營建園 林時，總是要開池築島，並命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成壹種"壹池三 山"的模式。而到了魏晉南北朝，由於殘酷的政治鬥爭，使社會動亂分裂，士大夫階層為保全性命 於亂世，多逃避現實、縱欲享樂、邀遊名山大川以寄情山水，甚至過者隱居的生活。這時便滋生 出壹種消極的出世思想。陶淵明的〈〈桃花源記〉〉便描繪了壹種世外桃源的生活。這深深影響 到以後的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以按貧樂道、與世無爭而怡然自 得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進 行公***活動。
唯理/重情
中西園林間形成如此大的差異是什麽原因導致的呢？這只能從文化背景，特別是哲學、美學思想 上來分析。造園藝術和其他藝術壹樣要受到美學思想的影響，而美學又是在壹定 的哲學思想體系 下成長的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強調理性對實踐的認識作用。公元前六 世紀的畢達哥拉斯學派就試圖從數量的關系上來尋找美的因素，著名的"黃金分割"最早就是由他 們提出的。這種美學思想壹直頑強的統治了歐洲幾千年之久。她強調整壹、秩序、均衡、對稱、 推崇圓、正方形、直線。。。。。。等。歐洲幾何圖案形式的園林風格正是這種"唯理"美學思想 的影響下形成的。
與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，並深受繪畫、詩詞和文學的影 響。由於詩人、畫家的直接參與和經營，中國園林從壹開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中 國畫，尤其是山水畫對中國園林的影響最為直接、深刻。可以說中國園林壹直是循者繪畫的脈絡 發展起來的。中國古代沒有什麽造園理論專著，但繪畫理論著作則十分浩瀚。這些繪畫理論對於 造園起了很多指導作用。畫論所遵循的原則莫過於"外師造化，內發心源"。外師造化是指以自然 山水為創作的楷模，而內發心源則是強調並非科班的抄襲自然山水，而要經過藝術家的主觀感受 以粹取其精華。
除繪畫外，詩詞也對中國造園藝術影響至深。自古就有詩畫同源之說，詩是無形的畫，畫是有形 的詩。詩對於造園的影響也是體現在"緣情"的壹面。中國古代園林多由文人畫家所營造，不免要 反映這些人的氣質和情操。這些人作為士大夫階層無疑反映著當時社會的哲學和倫理道德觀念。 中國古代哲學"儒、道、佛"的重情義，尊崇自然、逃避現實和追求清凈無為的思想匯合壹起形成 壹種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風度和樸實無華的氣質和情操，這也就決定了中國 造園的"重情"的美學思想。